何謂「止業」?
就是不讓自身之身口意犯下罪過錯還有因果,自身之身口意不犯下罪過錯、因果所建立而來之功德才能保守得不流失。若是賢士們只知道建立功德而不知道止業,平常邊建立功德又邊在造業,等你們自身的災劫、劫難降臨的時候,上天仙佛就無法為你們做撥轉。為何?因為你們平日所建立的功德在造業當中又流失掉了,等到自身有災劫、災難來臨的時候,因為功德不足的原因,上天就無法為你們做撥轉。所謂「謀事在人,成事在天」,賢士們做得對、做得多、做得勤,上天就為你們撥轉得多,為你們做最好的安排,所以賢士們懂得「建立功德」的重要性,亦要懂得「止業」的重要性。
「止業」首先必要做到戒殺放生、清口茹素,而後才修身養性,循序漸進、按部就班的行,並非是修身養性不重要,而是剛開始眾生並不知曉如何修身養性,所以必須藉由外相比較容易懂的事情上面先為眾生做引導。
比如殺,「殺」就是去謀奪、奪取他人生存之權利與自由,一般人犯到殺都比較知道去殺人是錯的,尚不曉得殺動物、吃動物也是不對的行為,也是在謀奪生命生存之權利與自由,所以,以比較容易懂的事情上先來引導眾生,讓眾生注入基本的道德觀念,先做對的事情,先改變自己錯的行為,而後再由淺入深,深入的談到修身養性。
何謂「戒殺放生」?
「戒殺」即是不去殺害一切有情之眾生,包括殺人害命,亦包括化生類,例如:蒼蠅、螞蟻、蟑螂……這些化生類亦不可殺,因為這些化生類也是有生命的動物,也是原胎佛子之一。若以佛的角度來觀看,一切有生命之生物皆一視待之、一視同仁,
不管轉為何形相,若能做到戒殺,即是在「放生」。
另外一則「放生」,就是儘量不要去飼養寵物,譬如貓、狗、魚、鳥……或者是飼養一些家禽、家畜這類的動物來賣,這些亦是沒有做到放生。
何謂「清口茹素」?
「清口」就是要修清淨這個口口不打妄語,「妄語」就是虛假不實之言語。不綺語,「綺語」就是雜污不正之言語。不惡口,「惡口」即是說一些惡辣之言語批評人,或者是罵人。不兩舌,「兩舌」即是說一些是非,或者挑撥之言語。
口能夠修清淨、不造口業,就能保守有口德。
「茹素」,即是口不食三厭、五葷。何謂「三厭」?即是天厭、地厭、水厭:天厭指的是飛禽,地厭指的是走獸,水厭指的是水族。食三厭者會損身之三寶:精、氣、神。
五葷是哪五葷?
蔥、蒜、韭、薤、興蕖(興蕖就是香煙),食五葷者會傷五臟,還會使五氣難朝元,「五氣」乃是眼、耳、鼻、口、身是為五氣。
所謂「修身養性」,「修身」就是不讓這個身去造下殺、盜、淫,身所做的一切事情要光明磊落,要對得起自身之良知、良能,要對得起天理良心,求得心安理得,即是在修身,亦要去除自身之氣稟、習性、脾氣毛病、癖性等等。
何謂「養性」?
就是要存養自身之天性、佛性,要清淨自心、心念、心思,不讓三毒無明來污染自己清靜之天性,所以養性故要戒無明、三毒(貪、瞋、痴),以養天性、佛性。
「貪」即是要戒除一切貪求無厭、貪婪之心。「瞋」即是要戒除憤怒、暴躁、嫉妒、憤恨之心。「癡」即是要戒除癡心邪見、空思妄想、胡亂不實之心。
人心有癡則有貪,有貪則有瞋,故此三毒要全部的消滅,才不會藕斷絲連,難以盡淨。此三毒是眾生一切煩惱之根源,亦是眾生在累劫、累世裡犯下罪業、因果之源頭所以必要修除。
以上就是止業之細則。
人人若都能做到止業,不只是對你們自己有好處,還能讓災劫、災難遠離。災劫、災難會降臨之原因,就是眾生不曉得如何克制自己的行為、欲望,不斷的殺生、造罪、造因果,致使一股戾氣、怨氣、冤氣,凝結於天地中,這股戾氣、怨氣、冤氣是屬於不祥和之氣,亦是一股陰濁之氣。不祥和之氣、陰濁之氣的動向、動律、走向是沒有規律的,是不穩定的,嚴重的話,甚至還是逆著行的,天地之中逆行之氣若多過於順行之氣,即會有災劫、災難降臨。
像賢士們身上之氣一樣,人身上之氣若不足,氣若亂竄,此人身體一定會有病症、疾病產生,而人身上之氣若是逆著行的,那此人必定凶多吉少,因為人身上是靠著氣在循環,血液亦是靠氣來帶動,所以人身上之氣若逆著行,血液必定也是逆著流,那此人的生命便會有危險。而人身上的氣若不足、不順,精氣神必定不好。人身上之精氣神不好,身體就會差,所
以精氣神是為人身上之三寶,「寶」就是非常重要,不可或缺的東西,所以賢士們要懂得修身養性。
懂得修之人,氣能夠平順、平和,所謂「心平氣和」,人身上之氣若平順、平和,身體就會
比較健康。由此可見,人的心起伏動盪、起心動念是會影響身上之氣的,所以賢士們可以看:若當一個人的心情不好,他身上所散發出來之氣必定是不祥和的。
若是人心中起了無明,他身上所發出來之氣就會帶有戾氣。人心中若帶有憤恨、瞋恨之心,他身上所散發出來之氣就會帶有戾氣還有怨氣。所以賢士要讓自身身上的氣祥和、和順,就必定要修身養性,還有修心。
「清口茹素」能幫助你們身上不殘留陰濁之氣,身上不殘留陰濁之氣就能換上清新之氣。
為什麼沒有清口茹素之人身上會帶有陰濁之氣?因為食動物肉、食五葷者,身上陰濁之氣比
較重。動物本身已經是帶罪、帶業在受苦、受刑之業報身,又加上被人類屠殺、宰殺的時候,心中產生了害怕、恐懼、痛苦,因而有怨恨產生。剛剛有提及到,人心若起了變化,心中有怨恨之時,所散發出來之氣就是不祥和的,就是帶有怨氣、戾氣。動物亦是如此,當動物被殺之時,身上所散發出來之戾氣、怨氣、陰濁之氣會隨著動物本身之執著,殘留一部分陰濁之氣在動物屍體上,有另外一部分則是會散佈於天地之中,然後賢士再將這充滿毒素、陰濁之氣的動物肉食進肚子中去,讓這些毒素、陰濁之氣換成殘留在你們身體上,難怪現在的人有許多重大疾病、奇怪的病症,還有疾病、癌症不斷的層出不窮,原因就是在此,尤其以食肉為主之國家族群裡最為普遍。所以「修身養性」就是讓賢士們身上的氣能祥和、平順,就像賢士們看見了有修之人,是不是會很想與他親近?因為有修之人他身上所散發出來的氣息、磁場很祥和、很穩定,所以會讓人有想親近的感覺,就像磁鐵一般的磁性,正與負的磁性是相吸的,所以能相合,而負負正正之磁性是相斥的,沒有辦法相合,所以有修之人才能使四乃歸順,引渡眾生上岸。
「清口茹素」就是讓賢士們身上的氣能夠清,不帶陰濁之氣,有些人會時常覺得身體很重、不舒服,或是覺得成天非常的昏沈、精神不清朗,這就是吃大多陰濁之食物,讓一些穢氣、濁氣、陰氣殘留在身體上而產生出來讓身體不舒服之狀況。
五葷還有酒亦是屬於濁性之食物,五葷是吸收天地間不好之氣所生長,而酒多喝會使人抑智昏昧,亦會傷身,所以亦是屬於濁性之食物。
還有什麼原因也會使賢士們身上殘留有陰濁之氣呢?就是賢士們自身之因果跟著你們要討報索命的時候,也會使你們身上有陰濁之氣,使身體不能輕鬆、不能舒服,使精神不能清爽、清朗,原因在此。所以賢士們,修身養性、清口茹素兩者皆要並行、兼行,另外消業、止業,多做功德迴嚮來消累世之因果業障亦非常的重要。
賢士們認為人身上之氣息、人身上所帶之氣會不會影響天地間之氣?當然會,因為天地是一個大週天,人體是一個小週天,人生存在天地之中是為三才之一,所以天、地、人乃是一貫相連的,故人的心機、動向、行為、舉動,是會間接影響天地間的一切。比如賢士們可以從天地間所發生、所產生的一些災劫、災難當中去看出端倪,看出人類究竟犯了什麼樣的過失、過錯、罪業,就像大海嘯會發生,是人類大量過度氾濫不斷的屠殺水族,所以引起水族的怨氣、冤氣難平,致使災劫、災難、大浩劫來降臨;像近日當地的水災、水患不斷,釀成嚴重的傷亡,還有財物之損失,亦造成許多人無家可歸,這也是因為人犯下了殺業,亦與人的淫慾過度有關連。人為了滿足吃之欲望,不斷的造殺案,殺害眾生,為了吃能更特別,講求更不一樣,更是無所不殺、無所不吃。
為了滿足自身之情慾,不顧道德倫理之規範,不斷的邪淫,荒淫無度,致使氣候反常,造成災劫、災難、霪雨不斷的降臨,「霪」屬水,所以要挽化災劫,賢士們要懂得淨化心靈。
為何在這個時候要不斷的推崇心靈改革?要不斷的宣揚大道真理?就是為了挽回眾生的人心、欲望,復古純風,讓人人能做著道德倫理而行,謹慎自身之行為,不去犯下罪業因果。
賢士們除了要改變自身之行為、心念還有心態,讓自身存有善心、善行、善的舉動,還要多多宣揚大道真理來渡化眾生,讓眾生能明理。再者,賢士們還要懂得發善心、發大愿,才能慢慢的將這場災劫、災難平息下來。
賢士們可知為何末後要立愿,要發善愿、大愿?因為在末後這個時候是道與劫平降的時候,「道」是由上天所降,「劫」則是由眾生累劫、累世、今世自己造罪、造業所自招而來,眾生個人之劫難稱為「身劫」,「身劫」會降臨乃是眾生在累劫、累世、今世所造作之因果、業力、罪業所招引而來。
眾生所共同會面臨到的劫難稱為「浩劫」,浩劫就是人的劫難,浩劫會降臨凡塵就是由眾生累劫、累世所造作之因果、業力累積聚合共同引來,是由眾生所共同造作之業所引來,所謂「共業」共同所造作之業,並非是彼此之間有熟識,或是溝通好之後才造作之業,就像眾生都不約而同的造下了殺業,而且還是從古至今不曾間斷過的造殺業。
所謂「物極必反」,物極必反是天地中自然循環之定律,當人類造罪、造業過盛之時,到達一定的限度的時候,必定會遭到負面災禍自然的反撲。眾生幾萬年以來所造下之因果、罪業,在這個時候已經開始翻掀對案了,所以世界各地之災劫、災難才會頻頻的降下,所謂的「頻頻」就是災劫、災難會不斷的降臨在世界各地的每一個地方,有的時候是人的劫難,有的時候是小的劫難,但是都是持續不斷的在發生當中。
雖然末後上天的「道」是來救助、救難的,但是有很多人求了道卻讓不出心來行修辦道,而有些人雖然有聞聽到「道」之福音,但是卻不相信,這是跟眾生的根基還有累劫、累世所造下之因果輕重有關係。
眾生向道、向善之心如此之緩慢,而災劫、災難降臨的時候是非常快速的,有時候不用幾秒鐘、幾分鐘,就能將幾千人、幾萬人的性命做收束。
賢士們累劫、累世所造作之因果、罪業在這個時候一擁而上,已經直追、直趕上來了,但是你們這個時候才剛開始要起身(動身)來行功了愿、建立功德,有些人還不曉得如何來行功了愿,而有些賢士雖知道如何行功了愿的方法,但是卻不積極,常常要做不做的,依你們這樣建立功德的速度,一定無法勝過自身因果業力急討之速度,所以必須藉由上天之天命,還
有你們自身誠心所發下之愿力、大愿先來擋一檔自身之因果討報的急速。
賢士們立愿是藉由上天之天命先為你們擋住累劫所造下之因果業力,你們才能安然的在上天天命保護傘下來行功了愿、修身養性、行修辦道、建立功德。賢士們看雨傘的「傘」字裡面
有幾個人字?(四個)三人以上稱為「大眾」,所以末後上天的天命保護傘就是要來保護大眾眾生歸航的,末後唯有眾生在上天天命保護傘之下,才能順利立愿了愿、行修辦道、修身養性、消業止業。
人人若都能存善心、發出悲愿、佛心、佛愿,此股磁場、善念的念波,能影響三界無形之眾生。讓有修好的緣人能齊來搭幫助道。讓不好、有邪念,依著邪道來修行之眾生能改邪歸正、棄惡向善,轉換念波,依循正法而修行。讓有怨氣、恨意要討報之無形眾生能放下自身討報之執著,而改進、誠心修煉、懺悔。所以心念、念波、磁場是會互相影響的,若是人世間的善念、善氣磁場、善的念波很強烈,就能轉換無形眾生的念波、磁場。
為什麼無形之眾生願意轉換他的念波還有磁場呢?因為賢士發了大愿願意來救三界無形之眾生,無形有感受到你們有要救他們之心念、善念,是真的真心誠意要救拔他們出苦,當然就能受你們所感動、感化而願意轉換自身之念波、磁場,然而要讓無形眾生轉換念波、磁場並不容易,無形之眾生要修煉不像有形的人要修如此容易,賢士們必須要存有像佛一樣的「心」、像佛一樣的「愿」,還要有像佛一樣的「德」,才能足以感化三界無形之眾生的念波以及磁場,所以賢士們必須要手牽手、心連心更加的加油努力才行。
賢士們立了愿,想要得到大撥轉就必須要存著誠心、直心,確實的照愿實行,不管立何愿都是一樣的,因為立愿並沒有功德可言,唯有賢士們立了愿,確實的照愿實行、徹底的配合聖事才有功德可言。所以賢士們立了愿之後就要用心,有心去計畫自己立愿後之腳步,如此能幫助自己往後行功了愿之腳步更加的穩健。
賢士們認為立愿有立表文與沒有立表文有沒有差別?有些人會認為:我自己發心發愿向上天表白就行了,相信上天、仙佛也一定會知道,那既然上天、仙佛都知道,又何必多此一舉來立表文呢?
賢士們發任何的善心善念,上天都一定知道,但是空口無憑,你們要上天拿什麼為你們做撥轉!賢士們立愿不是立給上天看的,你們對上天表白、立愿是由上天為你們做一個見證,見證你某某人在某年某月某日決定終身立愿了愿,始終如一,千魔萬考永不退志,由上天為你們做見證。
為何要由上天來做見證?若是無有上天的天命為賢士們做見證,光依賢士們本身的能力是無法信服得了無形的,所以由上天的天命為賢士們做擔保、做見證,無形的因果看見上天的天命是有保障的,就會願意給賢士們機會行功了愿、建立功德。
立愿亦是證明賢士們是真的有心,是真的真心誠意的要來行此愿、立此愿,如此上天才能有憑據、有憑證,才能做著你們所說過的話、所表過的愿來與你們的因果緣人做溝通,將你們的心意傳達讓緣人知曉,緣人知道、看見賢士們有發心發愿,有真心的想修道,又加上有仙佛在一旁為你們說情,就多少會給你們機會,但是這個機會的時間有多長呢?沒有人知道,仙佛也不知道,端看賢士們如何作為。
若是賢士們立了愿之後都有確實的照愿實行,有行功了愿,任何班期、聖事、法會都很用心、很積極的在配合,也很發心的在渡化眾生,並且還能固定時間行功立德,緣人看見賢士們有真心的在做,有得到你們一份實質的功德,就能平息、消他們心中之怨氣、恨氣,就會繼續的再給賢士們機會行功了愿。所以立愿有表文的呈奏,對你們不論是在有形的方面,或是在無形的方面,都是有益處的。
以有形方面來說:立愿有立表文對賢士們是一種助力,因為你們有在佛前表過愿、有在佛前發過愿,立了這張表文,自然
而然你們就會比較看重、重視、謹慎自己曾經所立過之愿,與立愿而沒有立表文之心態是不相同的。立愿沒有立表文之人,心比較容易不定、不穩定,有時候若遇交際應酬,或者是親朋好友、同事共同聚會聚餐之時,就會容易自己放水自我安慰的想:就這麼一次吃肉、喝酒應該沒有關係,反正我也還沒有立下表文,還沒有在佛前立表文,所以應該沒關係……就這樣一次沒關係,兩次沒關係,三次沒關係,之後就都沒有關係啦!賢士總是為自己找理由、找藉口,不斷的讓自己有後路可退,那當然你就不會想要堅守、堅持自己心中所發過的愿,如此就會讓自己想要照愿實行的心愈來愈薄弱,甚至最後就放棄了了
愿。
所以,立愿有立表文對你們就有一種約束力,還能讓你們保守有擔天職、代天宣化、行修辦道、了愿之資格;還有能讓你們修辦道之因緣更聚合、並能與上天一貫的相連,有系統、有進度的來行修辦道,不會脫離出軌道,不易流失,當你們遇到了瓶頸、逆境之時,上天也比較能為你們撥轉貴人、善知識來相助你們,讓你們不致於因為遇到逆境、瓶頸而自暴自棄、自我斷送了修行之慧命與因緣。
在無形的方面:立愿有立表文,你們今世、累世之祖先還有跟你們有緣之緣人,要沾光晉級也比較容易,而且還能使你們所建立來的功德不易流失。賢士們所建立來之功德不易流失,自身之因果業力就能得到化轉、撥轉。自身之因果業力能得到撥轉、化轉,平時你們的心神、心靈就能比較定、比較專一,因為減少了無形的干擾,智慧也會比較開。
佛堂的建立重不重要?法船愈大就能渡化愈多的眾生,眾生渡化得多、眾生上岸得多,災劫、災難就能撥轉得多,因為眾生減少了造業的機會,雖然沒有辦法將災劫、災難完全化解到無,但是至少能以大化小,減少人數之傷亡。
「立愿是一時間,了愿是一輩子。」賢士要記住,莫要到半途遇到了任何逆境或者考驗的時候,後悔了自己曾經所立下之愿。
今日能與賢士們共聚一堂乃是有緣,希望賢士們珍惜此緣,將吾佛今日所慈悲之真理運用在自身,日後好好發揮。對道更要堅定不移,有在前進之賢士能更進步,還不知如何前進之賢士就要更加用心努力參研,讓自己的腳步能更往前進。
就是不讓自身之身口意犯下罪過錯還有因果,自身之身口意不犯下罪過錯、因果所建立而來之功德才能保守得不流失。若是賢士們只知道建立功德而不知道止業,平常邊建立功德又邊在造業,等你們自身的災劫、劫難降臨的時候,上天仙佛就無法為你們做撥轉。為何?因為你們平日所建立的功德在造業當中又流失掉了,等到自身有災劫、災難來臨的時候,因為功德不足的原因,上天就無法為你們做撥轉。所謂「謀事在人,成事在天」,賢士們做得對、做得多、做得勤,上天就為你們撥轉得多,為你們做最好的安排,所以賢士們懂得「建立功德」的重要性,亦要懂得「止業」的重要性。
「止業」首先必要做到戒殺放生、清口茹素,而後才修身養性,循序漸進、按部就班的行,並非是修身養性不重要,而是剛開始眾生並不知曉如何修身養性,所以必須藉由外相比較容易懂的事情上面先為眾生做引導。
比如殺,「殺」就是去謀奪、奪取他人生存之權利與自由,一般人犯到殺都比較知道去殺人是錯的,尚不曉得殺動物、吃動物也是不對的行為,也是在謀奪生命生存之權利與自由,所以,以比較容易懂的事情上先來引導眾生,讓眾生注入基本的道德觀念,先做對的事情,先改變自己錯的行為,而後再由淺入深,深入的談到修身養性。
何謂「戒殺放生」?
「戒殺」即是不去殺害一切有情之眾生,包括殺人害命,亦包括化生類,例如:蒼蠅、螞蟻、蟑螂……這些化生類亦不可殺,因為這些化生類也是有生命的動物,也是原胎佛子之一。若以佛的角度來觀看,一切有生命之生物皆一視待之、一視同仁,
不管轉為何形相,若能做到戒殺,即是在「放生」。
另外一則「放生」,就是儘量不要去飼養寵物,譬如貓、狗、魚、鳥……或者是飼養一些家禽、家畜這類的動物來賣,這些亦是沒有做到放生。
何謂「清口茹素」?
「清口」就是要修清淨這個口口不打妄語,「妄語」就是虛假不實之言語。不綺語,「綺語」就是雜污不正之言語。不惡口,「惡口」即是說一些惡辣之言語批評人,或者是罵人。不兩舌,「兩舌」即是說一些是非,或者挑撥之言語。
口能夠修清淨、不造口業,就能保守有口德。
「茹素」,即是口不食三厭、五葷。何謂「三厭」?即是天厭、地厭、水厭:天厭指的是飛禽,地厭指的是走獸,水厭指的是水族。食三厭者會損身之三寶:精、氣、神。
五葷是哪五葷?
蔥、蒜、韭、薤、興蕖(興蕖就是香煙),食五葷者會傷五臟,還會使五氣難朝元,「五氣」乃是眼、耳、鼻、口、身是為五氣。
所謂「修身養性」,「修身」就是不讓這個身去造下殺、盜、淫,身所做的一切事情要光明磊落,要對得起自身之良知、良能,要對得起天理良心,求得心安理得,即是在修身,亦要去除自身之氣稟、習性、脾氣毛病、癖性等等。
何謂「養性」?
就是要存養自身之天性、佛性,要清淨自心、心念、心思,不讓三毒無明來污染自己清靜之天性,所以養性故要戒無明、三毒(貪、瞋、痴),以養天性、佛性。
「貪」即是要戒除一切貪求無厭、貪婪之心。「瞋」即是要戒除憤怒、暴躁、嫉妒、憤恨之心。「癡」即是要戒除癡心邪見、空思妄想、胡亂不實之心。
人心有癡則有貪,有貪則有瞋,故此三毒要全部的消滅,才不會藕斷絲連,難以盡淨。此三毒是眾生一切煩惱之根源,亦是眾生在累劫、累世裡犯下罪業、因果之源頭所以必要修除。
以上就是止業之細則。
人人若都能做到止業,不只是對你們自己有好處,還能讓災劫、災難遠離。災劫、災難會降臨之原因,就是眾生不曉得如何克制自己的行為、欲望,不斷的殺生、造罪、造因果,致使一股戾氣、怨氣、冤氣,凝結於天地中,這股戾氣、怨氣、冤氣是屬於不祥和之氣,亦是一股陰濁之氣。不祥和之氣、陰濁之氣的動向、動律、走向是沒有規律的,是不穩定的,嚴重的話,甚至還是逆著行的,天地之中逆行之氣若多過於順行之氣,即會有災劫、災難降臨。
像賢士們身上之氣一樣,人身上之氣若不足,氣若亂竄,此人身體一定會有病症、疾病產生,而人身上之氣若是逆著行的,那此人必定凶多吉少,因為人身上是靠著氣在循環,血液亦是靠氣來帶動,所以人身上之氣若逆著行,血液必定也是逆著流,那此人的生命便會有危險。而人身上的氣若不足、不順,精氣神必定不好。人身上之精氣神不好,身體就會差,所
以精氣神是為人身上之三寶,「寶」就是非常重要,不可或缺的東西,所以賢士們要懂得修身養性。
懂得修之人,氣能夠平順、平和,所謂「心平氣和」,人身上之氣若平順、平和,身體就會
比較健康。由此可見,人的心起伏動盪、起心動念是會影響身上之氣的,所以賢士們可以看:若當一個人的心情不好,他身上所散發出來之氣必定是不祥和的。
若是人心中起了無明,他身上所發出來之氣就會帶有戾氣。人心中若帶有憤恨、瞋恨之心,他身上所散發出來之氣就會帶有戾氣還有怨氣。所以賢士要讓自身身上的氣祥和、和順,就必定要修身養性,還有修心。
「清口茹素」能幫助你們身上不殘留陰濁之氣,身上不殘留陰濁之氣就能換上清新之氣。
為什麼沒有清口茹素之人身上會帶有陰濁之氣?因為食動物肉、食五葷者,身上陰濁之氣比
較重。動物本身已經是帶罪、帶業在受苦、受刑之業報身,又加上被人類屠殺、宰殺的時候,心中產生了害怕、恐懼、痛苦,因而有怨恨產生。剛剛有提及到,人心若起了變化,心中有怨恨之時,所散發出來之氣就是不祥和的,就是帶有怨氣、戾氣。動物亦是如此,當動物被殺之時,身上所散發出來之戾氣、怨氣、陰濁之氣會隨著動物本身之執著,殘留一部分陰濁之氣在動物屍體上,有另外一部分則是會散佈於天地之中,然後賢士再將這充滿毒素、陰濁之氣的動物肉食進肚子中去,讓這些毒素、陰濁之氣換成殘留在你們身體上,難怪現在的人有許多重大疾病、奇怪的病症,還有疾病、癌症不斷的層出不窮,原因就是在此,尤其以食肉為主之國家族群裡最為普遍。所以「修身養性」就是讓賢士們身上的氣能祥和、平順,就像賢士們看見了有修之人,是不是會很想與他親近?因為有修之人他身上所散發出來的氣息、磁場很祥和、很穩定,所以會讓人有想親近的感覺,就像磁鐵一般的磁性,正與負的磁性是相吸的,所以能相合,而負負正正之磁性是相斥的,沒有辦法相合,所以有修之人才能使四乃歸順,引渡眾生上岸。
「清口茹素」就是讓賢士們身上的氣能夠清,不帶陰濁之氣,有些人會時常覺得身體很重、不舒服,或是覺得成天非常的昏沈、精神不清朗,這就是吃大多陰濁之食物,讓一些穢氣、濁氣、陰氣殘留在身體上而產生出來讓身體不舒服之狀況。
五葷還有酒亦是屬於濁性之食物,五葷是吸收天地間不好之氣所生長,而酒多喝會使人抑智昏昧,亦會傷身,所以亦是屬於濁性之食物。
還有什麼原因也會使賢士們身上殘留有陰濁之氣呢?就是賢士們自身之因果跟著你們要討報索命的時候,也會使你們身上有陰濁之氣,使身體不能輕鬆、不能舒服,使精神不能清爽、清朗,原因在此。所以賢士們,修身養性、清口茹素兩者皆要並行、兼行,另外消業、止業,多做功德迴嚮來消累世之因果業障亦非常的重要。
賢士們認為人身上之氣息、人身上所帶之氣會不會影響天地間之氣?當然會,因為天地是一個大週天,人體是一個小週天,人生存在天地之中是為三才之一,所以天、地、人乃是一貫相連的,故人的心機、動向、行為、舉動,是會間接影響天地間的一切。比如賢士們可以從天地間所發生、所產生的一些災劫、災難當中去看出端倪,看出人類究竟犯了什麼樣的過失、過錯、罪業,就像大海嘯會發生,是人類大量過度氾濫不斷的屠殺水族,所以引起水族的怨氣、冤氣難平,致使災劫、災難、大浩劫來降臨;像近日當地的水災、水患不斷,釀成嚴重的傷亡,還有財物之損失,亦造成許多人無家可歸,這也是因為人犯下了殺業,亦與人的淫慾過度有關連。人為了滿足吃之欲望,不斷的造殺案,殺害眾生,為了吃能更特別,講求更不一樣,更是無所不殺、無所不吃。
為了滿足自身之情慾,不顧道德倫理之規範,不斷的邪淫,荒淫無度,致使氣候反常,造成災劫、災難、霪雨不斷的降臨,「霪」屬水,所以要挽化災劫,賢士們要懂得淨化心靈。
為何在這個時候要不斷的推崇心靈改革?要不斷的宣揚大道真理?就是為了挽回眾生的人心、欲望,復古純風,讓人人能做著道德倫理而行,謹慎自身之行為,不去犯下罪業因果。
賢士們除了要改變自身之行為、心念還有心態,讓自身存有善心、善行、善的舉動,還要多多宣揚大道真理來渡化眾生,讓眾生能明理。再者,賢士們還要懂得發善心、發大愿,才能慢慢的將這場災劫、災難平息下來。
賢士們可知為何末後要立愿,要發善愿、大愿?因為在末後這個時候是道與劫平降的時候,「道」是由上天所降,「劫」則是由眾生累劫、累世、今世自己造罪、造業所自招而來,眾生個人之劫難稱為「身劫」,「身劫」會降臨乃是眾生在累劫、累世、今世所造作之因果、業力、罪業所招引而來。
眾生所共同會面臨到的劫難稱為「浩劫」,浩劫就是人的劫難,浩劫會降臨凡塵就是由眾生累劫、累世所造作之因果、業力累積聚合共同引來,是由眾生所共同造作之業所引來,所謂「共業」共同所造作之業,並非是彼此之間有熟識,或是溝通好之後才造作之業,就像眾生都不約而同的造下了殺業,而且還是從古至今不曾間斷過的造殺業。
所謂「物極必反」,物極必反是天地中自然循環之定律,當人類造罪、造業過盛之時,到達一定的限度的時候,必定會遭到負面災禍自然的反撲。眾生幾萬年以來所造下之因果、罪業,在這個時候已經開始翻掀對案了,所以世界各地之災劫、災難才會頻頻的降下,所謂的「頻頻」就是災劫、災難會不斷的降臨在世界各地的每一個地方,有的時候是人的劫難,有的時候是小的劫難,但是都是持續不斷的在發生當中。
雖然末後上天的「道」是來救助、救難的,但是有很多人求了道卻讓不出心來行修辦道,而有些人雖然有聞聽到「道」之福音,但是卻不相信,這是跟眾生的根基還有累劫、累世所造下之因果輕重有關係。
眾生向道、向善之心如此之緩慢,而災劫、災難降臨的時候是非常快速的,有時候不用幾秒鐘、幾分鐘,就能將幾千人、幾萬人的性命做收束。
賢士們累劫、累世所造作之因果、罪業在這個時候一擁而上,已經直追、直趕上來了,但是你們這個時候才剛開始要起身(動身)來行功了愿、建立功德,有些人還不曉得如何來行功了愿,而有些賢士雖知道如何行功了愿的方法,但是卻不積極,常常要做不做的,依你們這樣建立功德的速度,一定無法勝過自身因果業力急討之速度,所以必須藉由上天之天命,還
有你們自身誠心所發下之愿力、大愿先來擋一檔自身之因果討報的急速。
賢士們立愿是藉由上天之天命先為你們擋住累劫所造下之因果業力,你們才能安然的在上天天命保護傘下來行功了愿、修身養性、行修辦道、建立功德。賢士們看雨傘的「傘」字裡面
有幾個人字?(四個)三人以上稱為「大眾」,所以末後上天的天命保護傘就是要來保護大眾眾生歸航的,末後唯有眾生在上天天命保護傘之下,才能順利立愿了愿、行修辦道、修身養性、消業止業。
人人若都能存善心、發出悲愿、佛心、佛愿,此股磁場、善念的念波,能影響三界無形之眾生。讓有修好的緣人能齊來搭幫助道。讓不好、有邪念,依著邪道來修行之眾生能改邪歸正、棄惡向善,轉換念波,依循正法而修行。讓有怨氣、恨意要討報之無形眾生能放下自身討報之執著,而改進、誠心修煉、懺悔。所以心念、念波、磁場是會互相影響的,若是人世間的善念、善氣磁場、善的念波很強烈,就能轉換無形眾生的念波、磁場。
為什麼無形之眾生願意轉換他的念波還有磁場呢?因為賢士發了大愿願意來救三界無形之眾生,無形有感受到你們有要救他們之心念、善念,是真的真心誠意要救拔他們出苦,當然就能受你們所感動、感化而願意轉換自身之念波、磁場,然而要讓無形眾生轉換念波、磁場並不容易,無形之眾生要修煉不像有形的人要修如此容易,賢士們必須要存有像佛一樣的「心」、像佛一樣的「愿」,還要有像佛一樣的「德」,才能足以感化三界無形之眾生的念波以及磁場,所以賢士們必須要手牽手、心連心更加的加油努力才行。
賢士們立了愿,想要得到大撥轉就必須要存著誠心、直心,確實的照愿實行,不管立何愿都是一樣的,因為立愿並沒有功德可言,唯有賢士們立了愿,確實的照愿實行、徹底的配合聖事才有功德可言。所以賢士們立了愿之後就要用心,有心去計畫自己立愿後之腳步,如此能幫助自己往後行功了愿之腳步更加的穩健。
賢士們認為立愿有立表文與沒有立表文有沒有差別?有些人會認為:我自己發心發愿向上天表白就行了,相信上天、仙佛也一定會知道,那既然上天、仙佛都知道,又何必多此一舉來立表文呢?
賢士們發任何的善心善念,上天都一定知道,但是空口無憑,你們要上天拿什麼為你們做撥轉!賢士們立愿不是立給上天看的,你們對上天表白、立愿是由上天為你們做一個見證,見證你某某人在某年某月某日決定終身立愿了愿,始終如一,千魔萬考永不退志,由上天為你們做見證。
為何要由上天來做見證?若是無有上天的天命為賢士們做見證,光依賢士們本身的能力是無法信服得了無形的,所以由上天的天命為賢士們做擔保、做見證,無形的因果看見上天的天命是有保障的,就會願意給賢士們機會行功了愿、建立功德。
立愿亦是證明賢士們是真的有心,是真的真心誠意的要來行此愿、立此愿,如此上天才能有憑據、有憑證,才能做著你們所說過的話、所表過的愿來與你們的因果緣人做溝通,將你們的心意傳達讓緣人知曉,緣人知道、看見賢士們有發心發愿,有真心的想修道,又加上有仙佛在一旁為你們說情,就多少會給你們機會,但是這個機會的時間有多長呢?沒有人知道,仙佛也不知道,端看賢士們如何作為。
若是賢士們立了愿之後都有確實的照愿實行,有行功了愿,任何班期、聖事、法會都很用心、很積極的在配合,也很發心的在渡化眾生,並且還能固定時間行功立德,緣人看見賢士們有真心的在做,有得到你們一份實質的功德,就能平息、消他們心中之怨氣、恨氣,就會繼續的再給賢士們機會行功了愿。所以立愿有表文的呈奏,對你們不論是在有形的方面,或是在無形的方面,都是有益處的。
以有形方面來說:立愿有立表文對賢士們是一種助力,因為你們有在佛前表過愿、有在佛前發過愿,立了這張表文,自然
而然你們就會比較看重、重視、謹慎自己曾經所立過之愿,與立愿而沒有立表文之心態是不相同的。立愿沒有立表文之人,心比較容易不定、不穩定,有時候若遇交際應酬,或者是親朋好友、同事共同聚會聚餐之時,就會容易自己放水自我安慰的想:就這麼一次吃肉、喝酒應該沒有關係,反正我也還沒有立下表文,還沒有在佛前立表文,所以應該沒關係……就這樣一次沒關係,兩次沒關係,三次沒關係,之後就都沒有關係啦!賢士總是為自己找理由、找藉口,不斷的讓自己有後路可退,那當然你就不會想要堅守、堅持自己心中所發過的愿,如此就會讓自己想要照愿實行的心愈來愈薄弱,甚至最後就放棄了了
愿。
所以,立愿有立表文對你們就有一種約束力,還能讓你們保守有擔天職、代天宣化、行修辦道、了愿之資格;還有能讓你們修辦道之因緣更聚合、並能與上天一貫的相連,有系統、有進度的來行修辦道,不會脫離出軌道,不易流失,當你們遇到了瓶頸、逆境之時,上天也比較能為你們撥轉貴人、善知識來相助你們,讓你們不致於因為遇到逆境、瓶頸而自暴自棄、自我斷送了修行之慧命與因緣。
在無形的方面:立愿有立表文,你們今世、累世之祖先還有跟你們有緣之緣人,要沾光晉級也比較容易,而且還能使你們所建立來的功德不易流失。賢士們所建立來之功德不易流失,自身之因果業力就能得到化轉、撥轉。自身之因果業力能得到撥轉、化轉,平時你們的心神、心靈就能比較定、比較專一,因為減少了無形的干擾,智慧也會比較開。
佛堂的建立重不重要?法船愈大就能渡化愈多的眾生,眾生渡化得多、眾生上岸得多,災劫、災難就能撥轉得多,因為眾生減少了造業的機會,雖然沒有辦法將災劫、災難完全化解到無,但是至少能以大化小,減少人數之傷亡。
「立愿是一時間,了愿是一輩子。」賢士要記住,莫要到半途遇到了任何逆境或者考驗的時候,後悔了自己曾經所立下之愿。
今日能與賢士們共聚一堂乃是有緣,希望賢士們珍惜此緣,將吾佛今日所慈悲之真理運用在自身,日後好好發揮。對道更要堅定不移,有在前進之賢士能更進步,還不知如何前進之賢士就要更加用心努力參研,讓自己的腳步能更往前進。