中庸淺言新註

中庸淺言新註
(呂祖註釋)

自序
中庸一書，乃不偏不易之道也。人人終朝由之，而弗能達於至善之地，此所謂失其本矣。夫中者天之理、地之樞、人之主也。故天無中理，則星斗錯亂，四季失序；地無中樞，則山崩海涸，萬物失常；人無中主，則心意無束，四相失度。故天、地、人必先各得其真理而後立焉。人列三才之一，為萬物之靈，立天地之中，通四端，兼萬善，此所以得其真理也。茍失真理，此形雖存，此理則亡矣。降及末運，人心不古，世風頹敗。追其因，係五倫不重，八德弗振所致。故皇天震怒，頻仍諸劫，以警愚頑，復垂聖道，匡正人心，整飭倫常，道劫之所以並降，

上帝妙用大哉！劫警愚頑，期其心歸善，以達賢關；道渡群真，期其心歸理，以造聖域。嗟乎！

上帝妙用正其宏慈耳。世人弗識，何勝浩嘆！斯時也，萬路弗通，惟一金線，捨金線而弗蹈，則自罹浩劫矣。故太甲曰：天作孽猶可違，自作孽不可活。良不誣也。然聖人教民之道，原無矜奇，即在日用倫常間。是以不偏之謂中者，即無過與不及。執其兩端，用其中也；不易之謂庸者，即一定而不可移，日常應用之定理也。定理者何？乃君敬、臣忠、父慈、子孝、夫婦和順、兄友弟恭、交友以信而已，此不易日常應用之真道，復何難哉！曰：言則易而行則難矣！聖人無大過人者，不過擇乎中庸，朝斯夕斯，念茲在茲，力行不怠，此所以為聖人也。明知中庸之道為無上大法，言則有餘，而行則不篤，此所以為凡夫也。聖、凡之殊即在此點，我因有見於此，極表反對空談而弗行者，所以欲挽此浩劫，扶此狂瀾，別無奇方以營時急，惟有淺言解註中庸作根本解決，以期人人信守奉行，人心化轉，則天心效順矣。所以希聖希賢者，己心也；隨波逐浪趨於下流者，己心也；弭浩劫於無形者，己心也；釀劫於彌漫者，己心也；心之主權大矣哉！惟望億兆同胞，深識吾言而實踐之，則吾所註淺言中庸，庶幾於社會人心有所補益云爾。

歲在中華民國三十六年歲次丁亥孚佑帝君序於西京乾元堂

中庸之我見
中不偏，庸不易；子程子言之詳矣！中者大中至性，不易謂其常而不變也。然不易至性，默藏我身，人人有而不知其有，乃以血心主身而陷性於萬劫矣。斯時也，如能覺察血心之非，幡然覺悟，恪奉格致之道，矢志作去，則不易之真性復明，而我一身有良主矣。如是，則可代天地以化育，與天地共參贊也。故聖人立教，以日用倫常為立身之本，格致之道為見性之基，是以中庸大道，不尚矜奇，本係平庸。抱我大中至正之真性，發乎至誠，將忠孝節義無過、無不及，完全作到，則人道全備，人道全備，而天道有階可升矣。所以欲修天道者，必由人道為始，人道、天道一也，世人豈可誤解乎。或問曰：一而已矣，何有天人之別？吾曰：在力行中庸之道時為人道，全乎中庸之道，則即為天道矣。

中庸之定義
中庸定義者何？尚篤行也，行之不篤，乃信之未堅矣。觀中庸一書，始言一理，中散為萬事，末復合為一理；放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。是以首章先令人明瞭天之明令於我者是何物？曰性。性具五德，率而行之，實現於外，盡其美善，則凝至道矣。故聖人覺性，凡夫迷性；聖凡之分，在覺、迷之別，聖者先覺者也。將自性能事不遺盡備，書於中庸，垂法萬世。蓋中庸所載，皆孔聖當年之實學也。故人能奉中庸之道而作，一者，為聖教之實踐人。二者，亦即我自性之實踐人也。力行聖人之中庸，正所以盡自性之能事矣。故先覺者，覺自性也，曰立道立教；後覺者，受先覺之覺啟自性也，曰修道受教。是以初入德者，未覺其性，乃修聖人之道，受聖人之教，及覺自性，乃修自性之道，受自性之教也。故我定義主要不尚空談，而重力行，始終不渝焉。

中庸之源流
朱熹先生序曰：中庸何為而作也？子思子憂道學之失其傳而作也，誠然。蓋人人各有一部中庸，身中藏之久矣。從寅會生人，以至於今，凡為人者，莫不皆有。噫嘻！落於後天，受氣拘物蔽，則有而不知其有矣。吾謂：此部中庸即人人身中所藏之中庸，聖人能將己身所密藏之中庸啟封質人，以教萬世，化人人各將身中密藏之中庸啟封，行諸於世，盡其全道以呈獻於天矣。嗚呼！此鑰聖人受之於天，以啟萬民之鎖，令各探討己身之中庸也。由是觀之，其中庸源流，必發自於天矣。

中庸淺言新註(一)

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
【字解】天：乃理天也。命：猶令也。性者理化萬殊之一也。率：循也。道：乃自性中所具五常之道也。修：乃盡性之能事也。教者化也。
【節解】道自理天所出，佛心普渡萬緣，自性大源賦自理天也。天者，非氣象之天，乃真空至靜無極理天也。在天未命於我之前曰理，既命於我之後曰性耳，理與性無別也。性本至靜，萬物皆備，五常具焉，落後天遂蔽其真矣。如悟之覺之，克念除慾，復性本來面目，率性中所具之五常而實踐之，則入世曰人道，人道大備，出世則自合天道矣。然覺性、率性初入德時乃受聖人之教，及至覓性後，率性時，即受自性之自教矣。或問曰：此何理？吾曰：人人自性中各具一部中庸。聖人先覺探討自性之中庸，以盡其能事，載諸書面，以啟人人自性之中庸也。故修自性之中庸，乃初受聖人中庸之啟示，及自性圓明後，仍須力行自性之中庸也。

道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
【字解】離：去聲。須臾者頃刻之間也。睹：視也。聞：聽也。
【節解】所謂道者，即性中所具五常之德也。身離五常之德，則心性相悖，心與性悖，則蔽其真矣；是以不可須臾離也。離五德則無道，無道即無倫常，無倫常者，人道尚不能容，況天道益深嚴乎！是以覺性、率性為人生當前惟一要務，不宜忽作忽輟，以自甘墮落也。應以虛無之性，自耕自耨，戰兢自持，慎心物於隱微，遏意惡於動機，原性無瑕，則與真理可通耳。故君子戒慎乎其所不睹者，非懼人睹也，懼理睹也；恐懼乎其所不聞者，非懼人聞也，懼理聞也。君子所修者，理也。所戒慎恐懼者亦理也；小人所戒慎恐懼者，人睹人聞也，而不戒慎恐懼理睹、理聞焉，君子小人由此辨矣。

莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
【字解】見：音現，表現也。隱：暗處也。顯：昭著也。微：細事也。獨者人所不知，而己所獨知之地也。
【節解】性落後天，被氣拘物蔽而失權衡，主自心台焉。心者，念善念惡，念一起則流浪四播，如湍水之中，驟激微石，則水紋波波羅羅，層層外出，達至四週之極而後已焉。心者，湍水中之微石也，一念善一念惡，莫不波羅外現，天地鬼神悉共鑒之。隱微者，心物欲動未動之間也。見顯者，波羅四週之寬大也。是故，修性之君子所慎者，心物欲動未動之間也。所懼者，心浪見顯，波羅四週之寬大也。嗟乎！聖人之所以為聖人，其初入德時立志於隱念，而後修其至德，以凝至道，化民教民，功同天齊，見於兩大，其所見於道者，莫不始於隱念之立志也；愚人之所以為愚人者，其初入德時失志於微念，而後逐波逐浪，趨於下流，心物之發，身物之行，疊罪如山，變愚人而為惡人矣。其所顯其惡者，莫不始於微念之立志也。是故君子慎其獨者，乃慎隱隱微微心念也。

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
【字解】樂：音洛。中節之中：去聲。節：即節度也。
【節解】無極一動，生出太極，太極判分兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，八卦變化而生萬事萬物。追本探源，係無中生有焉。喜怒哀樂即兩儀四相之比也，喜怒哀樂未發之前，曰身中無極；喜怒哀樂既發之後，曰身中太極也；未發之前，曰大中，性也；既發之後，曰變象，情也。故修道者必須克情復性，自性與理無殊。天之所喜者，喜善也；天之所怒者，怒惡也；天之所哀者，哀群生迷性也；天之所樂者，樂群生修道以覺自性，歸根還本源也。我自性之喜怒哀樂與天相同，則無不中節矣。所以中者，天之理、地之樞、人之主也。自性所發，喜怒哀樂皆合天地之中理，則內含太和矣。抱此道以啟群性之迷，則我一身即天下之大本也。試觀末運浩劫，厲氣彌空，皆人人失其中和之道所致焉。我抱性中之太和，匡正人心，以期化轉末運之厲氣，易風移俗，復轉古風，達性中太和於天下，猶春風靄靄，所到之處，動植潑，均沾恩沾惠。此所謂和也者，天下之達道也。

致中和，天地位焉，萬物育焉。
【字解】致：推而極之也。位者安其所也。育者遂其生也。
【節解】此一節，乃將我性天中和之道推廣行遠，以造乎其極之徵驗也。故先將我己身之天地正其位，己身之萬物遂其育，則己身中之天地遂蹈中履和矣。然已蹈中履和，何能化轉乾坤之厲氣？宇宙之殺機？必須極力將我性天中和之道推廣行遠，使人人身中天地各正其位，人人身中萬物各遂其育，則整個之大天地豈不轉災殺為吉祥乎。蓋群生身中天地萬物與整個之大天地、大萬物一體連貫焉。群生身中之天地萬物各得其位育，則整個天地萬物安能不得其位育乎，蓋其返求諸身也。

【總論】中庸一書，首言天命之謂性。何謂天命？天者理天，命者一理散萬殊，賦於人人身中，故曰命。由是觀之，理乃性之大源也。在未賦性於人前，乃真空至理，無在無不在。大無不包，微無不入，渾渾噩噩，圓陀自如也。既賦性於人後，散則支配全體，聚則歸於微渺。然人但知性之用，曰知覺運動，及其性之體何在？則即弗知，此人人迷本之故也，天之所命，至善純潔之性，寄托人身何處？必須得聞至道之人方知。或問曰：至道何處覓也？吾應曰：至道已降塵寰，普渡大開，希各善男信女迅訪速求，勿失良辰焉！至道者何？曰修性也，修性歸理曰聖，由性入情曰凡，故聖人先知一身自性之所在地，復達於知覺運動週身之用，由己身小無極而通大無極矣。是以聖人所注者慎獨，慎獨者何？即畏身中之小無極也。由這一點看來，人須先修至德以凝至道，則聖域賢關咫尺眼前矣。故聖人以至道化民，先使人人明曉性源之所在，曰係自理天而賦，然後教之以格、致、誠、正功夫，將自性復初，率我自性能事實踐於外，此乃聖人化行俗美之道也。是以中庸首節曰天命、曰性、曰道、曰教，經旨奧意，已言盡無遺矣！其下係其用也。乃言欲明曉性之大源，性之所具，首先戒慎恐懼。戒慎者何？慎己所獨知之地也。恐懼者何？懼己心流浪播四週也。由是觀之，我之一身即天地之大本，我之一心即天地之中耳。能進行到此步功夫，身中之至道是不可須臾離也。以我自性之中和正氣，以化轉天地之厲氣，由我一身外推，盡性之所知，發性之所能，以化人人咸令覓其自性也。如人人身中天地得位，人人身中萬物得育，則整個大乾坤可不整而安矣。何也？天地者，人人之逆旅也。群性之自天亦即無極真空之天也，群性自天各得其位育，則乾坤安得不效順乎。

仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。
【字解】中者不偏之謂。庸者不易之謂。王蕭本作小人之反中庸也，程子亦以為然，今從之。忌者禁也。憚者懼也。
【節解】中庸二字，前註已詳矣！無容重述焉。君子覺性，故行中庸之道；小人迷性，故反中庸之道也。我本五德悉備，念念在我性中，君子而時中者，不偏之中，不易之庸，朝省夕惕，營營在抱也。若夫小人則非然，任四相以放縱，馳心意而無束，自認作事嚴密，謂人弗知，是以先自欺而後欺人，故無所忌憚以縱慾也。結果氣象之質，陷自性於萬劫矣！良可嘆也。

子曰：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。
【字解】鮮：上聲，下同。鮮者少也。
【節解】溯自青陽時代，萬民迷性未深，其心渾渾，其身樸樸，自性靈明，邪慾遁跡，斯時也，人心猶存無極之真理焉。降及紅陽，人心漸放，殺機頻動。故聖賢奉天承運，創始文化，提倡道德，治人倫修禮樂，人道遂稱大備。故將乾坤萬物之中庸載諸於書，以啟人人自性之中庸也。在斯時，人人雖不能盡其中庸全道，而悖乎中庸之大體者尚鮮。降及白陽，人心奸詐，利慾薰蒙，頹風厲氣彌漫乾坤。雖人人各具無上之靈性，密藏至尊之中庸，而鮮有探討者也。故聖人此言，預知白陽時代，人心無恒，鮮有遵乎自性之中庸，而實踐於外者。是以聖人預知白陽之氣象，因而感嘆焉！

子曰：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
【字解】知者之知去聲。
【節解】難乎！中庸之道，至聖深知內弊焉。聖人所謂知者過之，此知非指復良知之人，乃指認氣為理之人也。雖自己執氣質之知，而理想認為已復良知矣。然既復其良知，性之所發，皆不偏之中，不易之庸也，又安能過之乎！故過者猶不及也。及其愚者，自性濃染，氣慾勃勃，自身五恩尚不能報答，何能覺自性以行道也？道之不明，至聖深曉內弊焉。自己居賢之人，與前邊認氣為理之人，大同小異。而不肖與愚者，內中少有分殊；不肖者，氣慾蒙之尚淺，易於格除，而愚者，氣慾固蔽深矣。如能立無畏大志，始終不渝，以覺自性，亦可以說以前種種，如同昨日死；以後種種，如同今日生也。然至聖既稱知者、賢者，而知者、賢者，下邊加一過字，由過字上注目，即非真知、真賢也。我敢大膽加句斷語：知者過之，賢者過之；乃與愚者不及，不肖者不及同也。希各注意此點為要焉。

人莫不飲食，鮮能知味也。
【字解】見前。
【節解】天生一民必具一性，在聖不增，在凡不減，不過迷悟之分，即聖凡之別。吾問世人曰：一身知覺運動誰之力也？世人必對曰：一氣運之耳。不但不覺自性，猶未知身中有自性也。猶人莫不飲食，而鮮有知其飲食之理者。夫飲者水也，飲水必須思源，水尚有源流，而支配我身者豈無源流乎！身之支配源流，性也；性之源流，理也。覓一身之源流，曰覺自性；追性之源流，曰知理。知理而後真知真行，則自臻於道矣。由飲水之微事可以悟出理性之大源，食物必須思本，如黍、穀類，其生長繁殖之源何在？在其初植之粒種裏。一粒植地，萬粒生焉。人類之繁殖恒河沙數，化育無窮，究其源，在一理也。故一理而分萬性，萬性分賦萬民。是以覺性、盡性備，其中庸全道可臻至理焉。換而言之，曰：人莫不飲食，鮮能知飲食之源理也。聖人以日常飲食之細事，內寓奧理，以期人人窮究飲食之源理而漸窮性理之大源也。循循善誘，引人入聖之苦心由此可見矣。（五恩者天、地、君、親、師恩也。）

子曰：道其不行矣夫！
【字解】夫：音扶。
【節解】夫子在列國時代，一車兩馬，周遊列國，講道德說仁義，樸樸風塵四十餘載，力竭聲嘶，鞠躬盡瘁。而當時諸侯利慾薰蒙，不尚孔子內聖外王之道，惟以強兵利國之心為抱。夫子見大道不能行諸於世乃回魯焉。刪詩書訂禮樂，秉天地至公作春秋，以權行天子事，而亂臣賊子懼焉。道其不行矣夫，此一句乃孔聖萬難之語，不得已之詞也。吾註至此，如親聆其衷腸，如親聞其聖嘆，不由我心戚戚然，柔腸一轉，為天下蒼生不禁潸潸淚落也。嗟乎！聖人憫世之心苦矣，芸芸眾生，誰識聖意哉！

子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善；執其兩端，用其中於民；其斯以為舜乎！

【字解】知：去聲。與：平聲。好：去聲。察：考察。揚：稱揚。兩端：乃兩頭。邇：近也。

【節解】大哉舜乎！孝弟兼全，仁德具備，自天子以至於庶人，皆可以舜作模範也。然舜之聖德如此偉大，其性蓋與我同，而舜之所以為舜者，乃克念作聖，畢露天真，發揚自性之廣大以求至乎其極。舜之所以好問者，蓋與天同；天者，至虛至靈，人抱謙德，則受益無窮矣。而好察邇言者，凡世俗之淺言俚語，內中皆密真理，不以淺近俚語而弗考察，然入聖之徑乃由淺入深者也。隱惡而揚善者，天道似乎順人情也。人皆喜美譽，惡逆言，隱其惡而弗諫，則悛改無期矣。揚其善而心喜，其善即止於此而不益耶。舜之所以隱惡揚善，雖曰順乎人情，以吾觀之，正戒世矣。我雖與彼隱惡，而作惡者應知悔；我雖與彼揚善，而作善者應知懼，此何理也？曰：人作善作惡，天公不言不語，希惡者知悔，善者益修，此其天公之本意矣。及其惡者不知悔，而惡盈不得不罰；善士益加修，而功圓安得不賞乎？舜之所以隱惡揚善之意，正與天公一體焉。執其兩端，用其中於民者，大中至正之道也。試觀春風到處，萬物發；商飈起時，萬物殄滅，此乃天地至公之定理也。聖人以道化民，曰執中，中與公，其意乃一而二，二而一也。聖人執其兩端，用其中於民者，正與天地之大公一也。教民有道，施民以德，萬民受德而知其大德。立之以法，司之以法，而萬民守法而不越法。噫！蓋舜即天也，舜之行與天殊無二焉。

子曰：人皆曰予知；驅而納諸罟、擭、陷阱之中而莫之知辟也。人皆曰予知；擇乎中庸而不能期月守也。
【字解】予知之知去聲。罟：音古。擭：胡化反。阱：才性反。辟：與避同。期：居之反。罟：網也。擭：機檻也。陷阱：坑坎也。
【節解】痛哉！聖人之言也。人人各具圓明之性，落於氣象，被世俗一切薰陶冶染，遂認逆旅為家鄉，執血心為吾主矣。而猶恃聰明自謂予知，豈知已將具體之性，驅於罟、擭、陷阱之中而己猶未知也。人人皆自謂聰明，擇乎中庸，期月尚不能自守，況恒久乎。由是觀之，世人自恃聰明者，鈎心鬪角，爭名奪利，為己聰明也，如是愈聰明則自性愈迷深矣。若夫人大聰明者，修自性，以期光明磊落；養浩然以期充塞兩大，此謂先天之真聰明矣。蓋中庸者，終身不可須臾離之道也。擇乎其一，期月尚不能自守，安得謂知乎。

子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。
【字解】回：孔子弟子，名顏淵。拳拳：奉持之貌。服：猶若也。膺：胸也。
【節解】復聖擇乎中庸，得一善者，非擇乎中庸之一也。所謂一善得而萬善備，了一而萬善矣。復聖受至聖心法，明徹萬事萬物，以一貫之至理，擇乎中庸之道者，正盡中庸之全道也。是以拳拳服膺，念茲在茲，而戒慎恐懼焉。夫一善之一者，深而解之，一即無極別名，無極本無一字，至虛至靈，此一字不過強名之。復聖明徹天地萬物不出一理，事事物物以一貫之，一善者，即一理，由一理而兼萬善也。蓋中庸之首章已盡其詳，萬善之融合曰道，道乃一理之用。復聖悟徹至道，知一仍是有象，未造極峯，須了一，始能臻於至理，復聖樂道，蓋明洞一之歸宿，所以為樂也，此係從天道來論。然力行中庸之道者，初步入手，能以擇乎中庸一章，力行不怠，由人道而邁進天道亦甚可嘉焉。

子曰：天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
【字解】均：平治也，即平人心以平治國也。爵：係官爵。祿：係俸祿。辭：乃不受也。刃：係刀刃。蹈：踏也。
【節解】大哉！中庸之道有難易之別。何難之有？性天未復，根本未決，欲行中庸之道則難矣。何易之有？用以格致之功，自性圓明，力行中庸之道則易矣。然天下國家可均，爵祿可辭，白刃可蹈，聖人所言此三事善則善矣！然未造聖功至極而偏於一隅也。聖人自性圓明，守乎中庸之道，則國家可均，爵祿可辭，白刃可蹈，此三事適於中理，可不勉而行也。三者亦知、仁、勇之事，然聖人所行，乃大知、大仁、大勇焉。故至聖相魯三月而魯國大治，路不拾遺，夜不閉戶，此非天下國家可均乎！此非聖人之大仁乎！至齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝。孔子行，此非爵祿可辭乎！此非聖人之大知乎。至聖樸樸風塵，周遊列國，講道德、說仁義，四十餘載而屢被人辱，削跡伐檀，陳蔡絕糧而悲天憫世之心絲毫不減，愈挫愈銳，此非白刃可蹈乎！此非聖人之大勇乎！然聖人內聖之功具足，三事可不勉而中，如內聖之功未足者，縱勉強行此三事，亦未見其全道也。總之，千言萬語，復性為始，性復而後，萬事萬物無不合中矣。噫！中庸之難易者，在性之覺與迷耳。

子路問強。
【字解】子路：乃孔子弟子仲由也。強：作勇解。
【節解】子路未得聖門心法，氣質未掃盡，真理未窮極。然子路之好勇，固非性中之大勇，而勇於道，勇於學，其勇已近之矣。如其私慾淨盡，天理流行；明察善惡，報應不爽；賞罰禍福，有昭有隱，此天之大知，而我亦如之；長養萬物，功不自居，此天之大仁，而我亦如之；善者魔之，惡者順之，結果善足以揚名，惡盈以誅身，誅身續以誅性，遂墜萬劫矣。善者多魔，皇天亦無絲毫之寬貸，如關、岳精忠，天公逆之魔之，結果道成天上，名留人間。惡者多利，皇天亦無絲毫之寬貸，如操、莽奸宄，天公縱之順之，結果誅身誅性，以陷於萬劫矣。天公若瞶若聾，終結善惡，各得其果，此天公之大勇也，而我亦如之。人如能復性天之光明，與天合一，知仁勇係理中所發，安得不廣大者乎。蓋至聖之知仁勇與天公之知仁勇合而為一焉。子路，聖門之大賢也，不過知仁勇未若至聖之造極，然亦相距不遠矣。總言復性為體，則一切不勉而中矣。

子曰：南方之強與？北方之強與？抑而強與？
【字解】與：平聲。抑：語辭。而：汝也。
【節解】性中之強，本無分南北也。蓋至聖因才設教，以指南北。然南者，先天八卦之乾也；北者，先天八卦之坤也。乾坤之強亦即性中之強，不過換湯不換藥耳。如窮理盡性，則無分於南北之畛域矣。

寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之；
【字解】寬：量廣也。柔：和順也。報：往復也。
【節解】南北者，在先天八卦即乾坤之正體也。寬柔以教，謂含導巽順，以誨人之不及。不報無道，謂橫逆之來，直受之而不報，此乃大仁大量，與性中之能事復有何殊？換言之，此即性中之真強也。自性由先天落後天，則先天乾坤變為後天坎離矣。故欲復回先天乾坤必須抽坎添離，抽坎添離當用何功？即大學格致之功是也。至聖言南北之強，非有南北之畛域，其南北者，內寓乾坤之真強也。人能復其先天乾坤正體，則何分南北乎？聖人所言，深者見深，淺者見淺，在人學識之造詣矣。如若強分南北，則至聖係北方人，何具南方之君子強乎？以此推之，非有畛城之別，乃至聖因才設教，因人而制宜焉。

袵金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。
【字解】袵：袵席也。金：戈兵之屬。革：甲冑之屬。厭：悔也。
【節解】前節註之已詳，無須重述矣。蓋先天乾坤之大強，不分南北，惟復性者能之。如袵金革，死而不厭，誠忠勇烈士之為。然聖人之袵金革，死而不厭者則與此不同也。不同之處何在？聖人以至道為己身金革，方方闡道，處處施教，以至道戰敗萬民私慾，縱道運不興，盡我天職，死亦得其正命也。此乃性中之大強，正先天乾坤之所獨具，人能復性，即由坎離變為乾坤，由乾坤仍歸無極，以造其極而已焉。

故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！
【字解】流者動也。矯：強貌。倚：偏著也。塞：未達也。
【節解】此節相承前義。君子覺性，以復先天乾坤之強，處中和而心不倚，內方外圓，和光以混俗世也。是以視名利若網，觀富貴如雲，不以俗冗糾紛而遷搖自性也。中立而不倚者，我性本大中至正，無絲毫之偏倚，致其良知，立身行道，以順天執天也。國有道，如舜之相堯，禹之相舜，秉天地之至公，以道化民啟民自性；以教施民使盡倫常。如國無道，如殷之三仁，微子、比干、箕子忠心耿耿，至死不變初志。然此數項，非窮理盡性，復轉先天之強之人不能力行至此。人須識性為本，盡性則知天矣。

子曰：素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。
【字解】素：按漢書當作索，蓋字之誤也。素：索求也。怪：奇也。述：傳遞也。
【節解】性本磊落，一塵不染，潔若蓮，白似玉，安有隱僻詭異之舉動。聖人負先覺覺後覺之偉任，作萬世之導師，皇天降衷之真性，雖落氣象之體，真性為之一蔽。然聖人覺之，毅然用格致之功，將氣秉物慾格除無餘，自性圓明光潤，與真空至理合為一片。順天之道，執天之行，以覺後覺，使自覺也。至於隱僻詭異之行，乃人心所生。聖人自性磊落，安用人心所為，仍化隱僻詭異之人心歸於聖化。此聖人所以闢人人心，覺人道心也。

君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。
【字解】遵者順從也。途：道也。廢者棄也。已：止也。
【節解】真知始能真行，誠然。聖人與凡夫無他異點，惟在真知真行，偽知偽行之分別。世俗之人皆知五常之德為盡善盡美之大道，所以不能力行者，咎在知之未真也。聖人覺性，知性大源係由理賦。理者真理也，真明其理，必具真實力行，故首用格致誠正之功，自渡自性。率性中五德，朝省夕惕，孳孳前邁，視聽言動皆範以禮，處世適中，人相我相，蕩然清掃，一視同仁，以天地之心為心，蒼生之迷為憂，故至聖一車兩馬周遊列國，講道德說仁義，愈挫愈銳，心堅鐵石，抱老安少懷之大同目的，樸樸風塵四十餘年，非真行而何？所謂半途而廢者，乃心無真知，故行無真行，縱行之，亦不免半途而廢矣。聖人具真知，踐真行，安能半途而廢乎！此聖人所以警世也。凡遵道而行者，皆不能半途而廢也；凡半途而廢者，皆不能遵道而行也。

君子依乎中庸，遯世不見，知而不悔，唯聖者能之。
【字解】遯：不求人也。唯：獨也。
【節解】力行中庸之道，本不求人知焉。如為人君者止於仁，此仁乃為人君者天職，盡其天職，何求人知；為人臣者止於敬，此敬乃為人臣之天職，何求人知；其下為人父止於慈，為人子止於孝，與國人交止於信亦然。汝盡天職者，乃自修自性以求造乎其極而臻於至理矣。既係自修，人之知與不知，與我何礙。故至聖在當世力行天道時，非希其後世遵我為聖也，自覺不過盡天職耳。夫子達至德以凝至道，德尊道大，而天下後世，自天子以至於庶人，莫不尊之師之，不求人知而人自知也。縱一世不見知於世人而亦毫無悔意，此謂不知而不慍，不亦君子乎！此君子即聖人也。如空求人知，則君之仁、臣之敬、父之慈、子之孝、交國人之信則非真矣！乃沽名也，曰：有失天地之心矣。天地長養萬物，鬼神賞善罰惡，何嘗求人知也。聖人以天地之心為心，群性之性為性，與天地同體，不見知於世人，而後人自仰其聖德也。

君子之道，費而隱。
【字解】費：符未反。費者用之廣也。隱者僻之微也。
【節解】君子之道費而隱，蓋與天道費隱一也。道生天地，道育萬物，天地萬物數盡，仍歸於道。道復生之，循環週流不息也。天道本自然之運，大則彌綸六合，小則退藏芥子。費則普傳，隱則單傳。人身自有天道，曰性。費而隱，聖凡有辨焉！聖人以道包身，曰費；凡夫以身包道，曰隱。曰：同係一人，何有費隱之判歟？在覺性迷性之析也。降及末運，皇天開恩，垂至道於人間，匡正人心，整飭倫常，以期愚希賢，賢希聖，聖臻於理，抱老安少懷大同目的，願有緣佛子，識破塵緣虛幻，早悟天道修真，捷足登岸，指破身中天道，了除身心萬緣。以天心印我之心，心心相印，復初自性，與理合一，真空前未有之良期也。願佛性不昧之士，曷興乎來！

夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。
【字解】與：去聲。憾：恨也。語：說也。載者裝載。破者破開。
【節解】性自理賦，人人皆具，縱夫婦之愚，性與至聖無異。愚者非性愚也，性本皓亮，何有聖愚之別？愚者乃受後天傳染所蔽則愚矣。如夫婦之愚，能從格致之功入手，性復則不分聖凡。及其理中大化，無窮變象，聖人或有所不曉之處歟？吾曰：非然。何知其非然也？聖人與天一體，性理合一，頭頭是道，方方圓通，何有不知之理哉！聖人所謂不知者，鼓勵當世後世之人也。人人理想中皆曰聖人者，生而知之者也，凡子安可及聖哉！聖人恐人人具此理想，畫繩自阻，故極力破除天生聖人之疑案，以期人人皆可造聖域也。至於夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。由此觀之，聖人所知，亦不多於夫婦之愚之所知。不過聖人所知，乃發揚自性也；夫婦之愚所知，乃固蔽自性也。愚夫婦如能依照格致之功，躬行實踐，則亦可以希聖矣。試將皇極之皇字拆看乃白王也，由此推之，此皇非皇帝之指，乃指聖人焉。以其聖人復其性王之白，盡性王之能事，故曰素王。是以人人皆有希聖之資而惜無希聖之行也。古云：舜何人也？予何人也？有為者亦若是。信然。及其夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。此句與前大同小異，言聖人所能，夫婦之愚非不能也，在行之力與不力之殊耳。及其至也，雖聖人亦有所不能之語，至聖亦鼓勵當世後世之人也。謂聖人非天生即聖人，乃人立志以希聖也。極其聖德之大，如天覆地載，長養萬物而功不自居，其德大極矣。而人猶有所憾，況未修其至德者乎！君子者，指聖人之德如天，而尚未能盡如人願，故人猶有所憾。雖人有所憾，但聖人如滄海之量，無細流之不納也。語大者，言天地未生，天地在道，道之廣大，故天下莫能載焉。語小者，言天地既生，道在天地，理之微渺，故天下莫能破焉。

詩曰：鳶飛戾天，魚躍于淵。言其上下察也。
【字解】詩經大雅旱麓篇。鳶：余專反。鳶：鴟類。戾：至也。淵：深水也。察：明著也。
【節解】此節乃言道之費隱，理之彌藏也。天地未生，天地在道；天地既生，道在天地。道脈源淵有費有隱，自羲皇一畫開天，道宗嫡脈，歷代君王遂繼承焉。至列國時代，孔子繼往開來，總集大成，道宗嫡脈，師儒遂繼承焉。以上皆單傳獨授，道所以為隱也。時屆三期，皇天開恩，道降庶民，婦人孺子咸能得其至道，道所以為費也。道費，如鳶飛戾天，顯明昭著；道隱，似魚躍於淵，莫可窺跡。理之彌藏，與道之費隱一也。言其上下察者，言道之費，理之彌，四方上下無不昭著。道之隱，理之藏，瞻前忽後，莫可測度，猶神龍變化，天淵兩在也。

君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。
【字解】造端：開始也。餘見前。
【節解】此節緊承上意而言。君子之道，開始即在夫婦之愚，所知所能之日用倫常上。及其漸覺自性，性復圓明，推廣行遠，以實現親民之道。造乎其極，則臻至理矣。故窮理大源則明察天地萬物，莫非皆道也。

子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。
【字解】見前。
【節解】大哉！聖人之言乎。夫道者，理也。理賦人身曰性，性主百體曰心，人人各具一性，大道何嘗遠人哉！所謂遠人者，乃人失五常之德，自遠道也，非道遠人也。所謂修天道者，須由人道始焉，人道備則離天道不遠矣，故行天道以遠人道，則不可以為天道矣。

詩云：伐柯伐柯，其則不遠。執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。
【字解】詩經豳風伐柯篇。睨：研計反，斜視也。柯：斧柄。則：法也。
【節解】此聖人引詩以戒人也。伐柯伐柯者，深而言之，即剷欲也。自己剷欲，離道即不遠。及其入道，漸以覺性，抱性中五德，推廣行遠，以實踐親民之功，而克伐萬民之心慾也。以我自性戰敗萬民心慾後，則天道之行，天下為公矣。如不由一身作起，而空睨視萬民，欲使萬民各復其性，則己猶離道甚遠，安望萬民以歸其道乎。所謂以人治人，改而止者，先須自己去消人心之偏，復回道心之正，始能治轉人心之偏，復回人人道心之正也。人人能將人心消除，則知止也；知其所止，則身有所循，心有所歸，而性有所安矣。性歸至靜，則臻於理也。

忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。
【字解】忠者盡己之心也。恕者推己之心也。
【節解】忠恕，儒教宗旨也。盡己之心之為忠，推己及人之心之為恕。忠者中心，己心居中，則不偏不倚，大中至正矣！如是圓明之性自流露焉。此係儒教內聖之功，恕者推己中心以及人也。天下士庶，性皆同胞，我所不願者加諸於人，其心願乎？曰不願也。須知人與我同耳，我與人亦無異也。如此則好惡秉公，即外王之用矣。自己中心立定，推恕於人，則天下士庶皆一視同仁耳。如此則有所感覺，何感覺之有？我以中心待人，人將返我以中心；我以仇視待人，則人將返我以仇視也。循環對待，絲毫不爽，故忠恕二字，乃人人日常應用不可須臾離之道也，離則倫常乖舛矣。

君子之道四，丘未能一焉；所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾？
【字解】子、臣、弟、友，四字絕句。求猶責也。庸：平常也。謹者小心翼翼也。胡：何也。慥慥：篤實貌。
【節解】子臣弟友，人倫之大端也。子者，天性之親，故為人子者，應思身從何來？性由何賦？先後雙孝，如何報答？不思報其雙孝，則不足為人矣！故孝者始以後天之孝入徑，後天之孝當何如也？奉親甘旨未足為孝，克諧六親，順親之心，孝之大也。後天之孝盡備，以我孝親之心，普化天下之為人子者，使各盡其孝親之道，如此之行，則謂之先天孝矣！猶大舜然。心存子道以事親，此謂後天孝也。及為天子，化育萬民，此謂先天孝也。故後天之孝盡備，上天必畀以重任，使汝以行先天之孝。夫大舜乃為人子事親之規範也。臣者，任國事以代君化民者也，故食君之祿，忠君之事，是以君子尋常居官，未足為忠，引君以道，忠之大也。如舜之事堯，禹之事舜，此為人臣忠君之規範也。弟者，同父母，連枝葉。諺曰：世間難得者兄弟。弟者悌也，悌道者何？兄友弟恭而已矣。如王祥王覽焉，雖非一母，如同一身。覽扶祥難，祥體覽意，終以兄弟之悌道而化轉高堂慈心，萬古垂名，此為兄弟之規範矣！兄弟如植之同枝，兄弟乖舛，猶同枝分矣；分則枝枯，合則葉榮，故處兄弟者，不可不鑒焉！友者人人皆友也，知心者為友，虛宣者為非友。故交益友，絕損友。聖人曰：無友不如己者。夫友道以信為主體，我應先施以信，以結友心，彼此往來，信義重焉。夫交友交心不交身，故君子之交，淡淡如水；小人之交，如膠如漆。淡淡如水者長，如膠似漆者暫。如劉關張，伯桃角哀者，名雖兄弟實則友也，故義勉始終，信昭久有，此為交友之規範矣。庸德庸言，乃指子臣弟友也，子臣弟友之道，雖係平庸之事。即平常人亦可言其子臣弟友之道，但持恒守者鮮矣。故於子臣弟友之道有不足者，應以自勉。如有餘力，應以子臣弟友之道啟示於人，作親民之外功，以盡天職。所謂有餘不敢盡者，雖己有餘力以盡心化眾，而實不敢稱盡心也，盡心乃我應盡之天職耳。故以上已行子臣弟友之道外，及有餘力，實現親民之道非空言也，主在力行耳，言顧行，行顧言，言行必須合一焉。故未成德之君子應以警惕而篤實力行也。至聖已盡其子臣弟友之道，自謂不能者，乃自覺猶未造乎其極也，其實夫子之子臣弟友之道，已盡其全而登峯備矣。

君子素其位而行，不願乎其外。
【字解】素猶現在也。
【節解】君子者，成德之君子也。既已曰成德，則身有所循，心有所歸，性有所安矣。何願有份外之心，份外之行乎？故君子思不出其位，乃守份安命，順時以聽天命也。是以份外之心者，妄也；份外之行者，貪也。君子慎其心物於隱微，安有貪妄二字注心哉！

素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉！
【字解】難：去聲。患者憂心也。難者坑坎之徑也。賤非下流也，此賤作平民解。
【節解】君子隨遇而安，不與命相爭衡，如命中有富貴而處於富貴之位，則行乎富貴之事，非富而驕，非貴而奢。然則如何以行富貴之事？富扶人危，貴懷民困，此乃富貴之道也。須知天公授我以富貴者，乃使我借富貴以立身行道也。故素其富貴之位而不行乎富貴之道，則違天公之明命矣！違明命則必遭天罰，以陷於萬劫。故處富貴之位者應自警自惕，以盡其富貴之道也。命中貧賤者，非天之欲我貧賤，乃我因果之自取耳。故君子處於貧賤之位，不怨天不尤人，守份安命，順時聽天，貧以樂道，賤以怡性，不以貧賤介意，如復聖固窮，不改生平之樂也。夷狄者，禮教不著之邦也，我處夷狄之邦，以我性中所具五德實踐於外，化夷狄咸向王化，則我雖處夷狄，亦可借此以行道也。患難者，命運之所註定，非大德大道之人不能移焉。命舛而心善，則變舛為通矣；命通而心舛，則變通為舛矣。或問曰：聖人修至德以凝至道，何獨不能移陳蔡絕糧之危，削跡伐檀之辱乎？由是觀之，大德亦不能移數也，我曰：非然。此正孔子之所以尊聖之處，天公之所以驗至聖之志也，非考無以見真，非魔無以見誠；考與魔者，正天公所以培栽也，與俗世患難大有懸殊矣。君子無入而不自得者，老子曰：吾之所以有大患者，惟吾有身，及吾無身，吾有何患。君子盡性知天，將世俗富貴、貧賤、夷狄、患難一切看淡，此身寄託於天地中，惟以立身行道，盡性中之能事，以群性之迷為己憂；以道之不行，道之不明為己慮。俗務枷鎖，安能羈絆我自性之圓明哉！故君子視富貴者，以道成天上，名留人間為富貴也；君子視貧賤者，以道之不行，道之不明為貧賤也；君子視夷狄者，非素夷狄之處為夷狄也，素夷狄，心存禮義，化夷狄知禮義，而我亦如在華夏矣。處華夏而綱常掃地，禮教廢弛，雖處華夏亦如居夷狄之處也。所謂華夏夷狄者，非以地而分也，乃以綱常禮教而分矣。嗚呼！華夏綱常不振，禮教不興，則華夏夷狄何判焉？君子之視患難，非以己身遇逆境為患難也；如今道德仁義，正在遭受患難之時，故君子以道德仁義之遭患難而引為己身之患難，恨己身不能興道德仁義於天下，則己身患難不能解矣！至聖當年之周遊列國者，乃扶道德仁義之患難，亦即解除己身之患難也。噫！現在君子，正在不自得之時也，故君子盡自性之能事，以匡扶道德之患難，則己身始能變患難為自得也。

在上位不陵下，在下位不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。
【字解】陵：平聲，陵辱也。援：攀也。尤：過也。
【節解】此節乃上下修身之道也。在上修身以覺自性，則何有陵下之事，自性圓明，則秉乎天地之至公，皆一視同仁也。在下者覺性盡性，只知教民化民為我自性應盡之能事，則又何必援上也。故君子修己身，凡事向自性探討，何必求諸人乎！不求諸人者，非不好問人也，乃言格致之功，必須自修以覺自性，他人安能代我以作格致之功哉！覺自性則知自命矣。故君子知命，則不與自命爭衡。如是則不怨天之不公，不怨人之不平也，只盡天地生我之天職而已矣！餘事復何問哉！

故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。
【字解】易：去聲。易有不易、變易、交易之別。此易作不易之理處。居易：素位而行也。俟命：不願乎外也。徼：求也。幸：所謂不當得而得者。
【節解】易者，不易之理也。不易之理，賦於人身即性焉。君子復性，居不易之間以俟命也。俟命者，一曰知命；二曰了命。知命方能了命，不知安能了哉！小人者，以後天氣象昧先天之性矣！不趨磊落坦途，反步荊棘暗徑，此血心用事也。故行險徼幸於一時，終被血心墜其身矣！可不戒哉！可不戒哉！

子曰：射有似乎君子，失之正鵠，反求諸其身。
【字解】正：音征，畫布曰正。鵠：工毒反，棲皮曰鵠。
【節解】君子順天之道，執天之行，化萬民咸向王道而盡其天職也，雖懷此心，而造次顛沛生焉，猶至聖之絕糧陳蔡者是也。目的未達，寸心已盡，射不中鵠，如聖人之遭遇同焉。然自古佛魔相生，寸步不離也。但立志毅邁，至於成敗利鈍非我之所逆睹也。道之不行，道之不明，君子反求諸其身，總覺造次顛沛非天降也，我德未足自昭也。反求諸己，則性體明矣。

君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。
【字解】辟：同譬。邇：近也。卑：低也。
【節解】道德經云：合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。中庸曰：莫見乎隱，莫顯乎微。凡天下之事，莫不由小及大焉。君子之道，猶行遠路，必自邇起焉；猶登高山，必由卑始焉。卑邇者，入德初徑也。故修道有四步聖功：一曰得道。二曰修道。三曰了道。四曰成道。安可得而紊乎；得道者，邇也；成道者造極也，無得道安能成道哉！由漸而入，不可越級焉，願人人熟思之。

詩曰：妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家，樂爾妻孥。
【字解】詩經小雅棠棣篇。好：去聲。耽：詩作湛亦音眈，安樂也。樂：音洛。鼓作彈解。琴瑟乃有絃之樂器也。翕：合也。孥：子孫也。
【節解】詩云：刑於寡妻，至於兄弟，以御于家邦，此之謂也。妻者身外近者也，立身行道，靡不先正其妻者。推道於妻，曰由邇及遠矣。陰陽和諧，如鼓瑟琴然，由宜室推及宜家，則兄弟怡怡，樂由心生，施於子孫莫不皆然。夫樂者樂道也，故欲宜其家先宜其室，宜室始能宜家焉。家齊而後，始能順天之道，執天之行，大化於一邦矣。故欲治其國者，應由齊家齊心入手焉。

子曰：父母其順矣乎！
【字解】順者適心也。
【節解】夫子誦此詩而贊之曰：人能和於妻子，宜於兄弟，如此則父母其安樂之矣。然順親心，正順天心也；故曾子養曾哲，養親志也；曾元養曾子，養親身也。養志養身，此別何啻天淵。親志者，親之所欲也，此欲非心物之慾，乃樂善之欲也。親之樂善，則從其志；親之顛倒，則諫其行。故阿意曲從，陷親不義，一不孝也。是以順親心於樂善，正所以順天心也。

子曰：鬼神之為德，其盛矣乎！
【字解】鬼：氣慾也。神非精神之謂也，故有精神者，未必然能復性也。精神用之不當，恐氣慾愈深矣！況復性乎！此神乃性之別名耳。
【節解】鬼神者，非陰陽二氣之精也。此解誤矣！鬼神落陰陽，為德安能盛哉！然神者何也？人皆有神，即性之別稱耳。性即一身之真神，落於氣象，薰陶漸染則蔽矣。如透一線光明，自覺其非，修真神，復光明。故正直之謂神，安能被陰陽所範圍。鬼者，亦性之別稱，不過被後天氣拘物蔽，濃染深厚，猶乎雲霧之蔽青天，失其光明，故彎曲之謂鬼也。鬼神之別，在覺性與迷性之分，一人身中鬼神俱焉。克念，神也；罔念，鬼也。聖人言鬼神之為德者，神具五德，鬼亦具五德，不過在微顯之判焉。聖人衷腸，乃令後世人人復性去慾也，如是天真畢露，純神無鬼矣。或問曰：既純神無鬼，聖人何言鬼神之為德乎？吾曰：非去鬼不能現神，無神之光明，何以顯出鬼之黑暗乎。聖人鬼神並稱之意，蓋為此也。我神與真理合一，大道大德安能不盛行於世乎。

視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。
【字解】遺者棄捨也。
【節解】上節乃言身中之自神，此節乃言虛無之真神。自神曰性，真神曰理，故真神至虛至靈，大無不包，微無不入，後天凡夫肉眼係形質也，形質受神支配，安可用形色之目以視虛無之神哉！此謂先後懸殊矣。形色之耳，只能聞得後天之聲，真神無聲，故聽之而弗聞焉。真神散分萬殊，凡是形色之體物，皆具其靈明也。體物如無虛無之性，則言語舉動誰與之焉？是以世間凡具體物者皆具靈性，非獨人為然也。不過人秉其全，物秉其偏，此所以人為萬物之靈之處矣。

使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。
【字解】齊：則皆反。齊之為言齋也，所以齋不齊而致其齊也。明猶潔也。洋洋流動充滿之意。
【節解】此聖人用神道以設教也。聖人以虛無真神，指破人人身中自神，人能覺其自神，則虛無真神遂起敬心矣！故齊明盛服以承祭祀。齊明者，持心齋而性始圓明也。盛服乃誠於中、形於外之表現耳，以承祭祀者，乃我之自神與虛無真神結靈，真神受承，亦即我自神受承也。人人敬虛無真神，人人覺圓明自神，則洋洋乎，道風昭然，慈雲籠罩，祥雨盤桓，預兆大同之盛世矣。如是則虛無真神如在其上，如在其左右，上與左右皆連一層，簡言即在人人身中耳，人人安可不敬不畏乎。

詩曰：神之格思，不可度思，矧可射思。
【字解】詩經大雅抑篇。度：待洛反，揣測也。射：音亦，詩作斁。格：來也。矧：況也。射：厭也。思：語辭。
【節解】虛無真神之格，必由我圓明自神之感耳。故自神抱誠抱虔則可驚天動神。神之玄妙，至靈至明；神之衷心，大慈大悲。暗濟人困人危，其顯其微，乃不可用人心之有為以測度，欲測度何難？須以我之自神以揣度虛無真神也。射者厭也，虛無之神靈明所照，自神安敢生厭哉！厭則鬼至，誠則神濟，由是觀之，安可不去人心以覺自神也。

夫微之顯，誠之不可揜，如此夫！
【字解】夫：音扶。誠者真實無妄之謂。揜：藏也。
【節解】圓明之自神，微也；虛無之真神，顯也。由圓明之自神發揚廣大，率五德以實踐親民之道，俟功德圓滿，則我之自神自與虛無真神相合也。然合者，非合而為一也，乃言虛無真神之能事而我自神亦能之，此謂相合。然欲臻至理，非實踐親民之道不可。親民者，化眾也，安可得而揜乎？然不實踐親民之道，誠難由微及顯矣。

子曰：舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。
【字解】與：平聲。子孫謂虞思陳胡公之屬。饗：受意也。
【節解】至聖所以極贊舜之大孝者，以其先後二孝，各盡其極也。順親心，養親身，舜之所以盡孝於後天父母也。相堯化民，啟萬民自性咸使盡孝悌之道，舜之所以盡孝於先天聖也。大舜盡極先後雙孝，故夫子極贊其大孝焉。康詰曰：惟命不于常，道善則得之，不善則失之矣。上天明命，惟有德者任之。大舜修德，以造乎至德，故天降之以大任，為萬民父母，尊為天子也。所謂富有四海者，非以普天下莫非王土；率土之濱莫非王臣為富也，乃言舜之大德普及萬民，溢出四海，猶雨露之潤禾苗焉。宗廟饗之，舜之饗先祖之靈，正所以繼先祖之德也，子孫保之，非保舜之身也，乃保全舜之大德耳。大哉舜乎！誠古今之完人也。

故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。
【字解】位者代天以化民之位也。祿者衣食住皆用之於民，正受祿於天地。名者大德昭昭，萬民得所，如天地日月之名不得而得也。壽者非言色身之壽，乃言其性王，永居極樂萬古常壽也。

【節解】修德以造乎至德，天必降大任於身，居天子之位，以代天化民也。祿者，天祿也。天既降之大任為萬民父母，衣食住皆用之於民。民者，天也。民糧即天祿耳。名者，非名利之名，亦非沽名之名，此名不得而得。猶天地日月覆載照臨，大名垂世，乃自然之名也。故施大德于民，必樹大名於民，是以當世知名，後世仰名。壽者，有先後之分，舜之後天壽考誠大，然則顏子早夭，即非大德乎？吾曰：非然。後天之壽不足為壽，色身歿後，性居極樂，長昭萬古，雖天地傾盡，此性乃在，方為先天之大壽也。

故天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之。
【字解】材：質也。篤：厚也。栽：植也。氣至而滋思為培，氣反而游散則覆。

【節解】天生我才必有用，良然。天之生我者，非只衣食居而已，乃負代天宣化之任也。自覺己性，圓明廓落，天必降之大任以教民化民，任萬民之先覺。故天之用人，必因其材而篤焉。材者，非精神外露，後天之聰明也；乃言其大德之材焉。故空有聰明而無大德，天必用之不篤；天之明命，惟有德者居之。故君受天明命，負教民化民之偉任，栽者培之，傾者覆之。換而言之，即默默中以賞善罰惡也。栽者培之何解？善者再鼓再勵，以期益修其德。傾者覆之何意？惡者，氣拘物蔽，血心用事，心台黑暗如漆，如有一線光明尚可挽轉，如始終不回心，只好覆之而已。我覆之非我覆也，乃天假我手以昭罰也。

詩曰：嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿于天；保佑命之，自天申之。
【字解】詩經大雅假樂篇。嘉：美也。憲：顯明也。令：善也。申者發也。
【節解】嘉樂君子者，修道樂道之君子也。既樂道必然明道，明道必然行道。憲憲者，大德保身，顯明溢外，己身德足而推行於外焉！豈不宜民宜人乎，此所謂先自覺而後覺人也。大德化民，民心咸向，身之用度於民，民糧即天祿耳。保佑命之之意，乃自佑其性，惟心物生，自性常明常昭，天始命汝以行道也。聖人自佑自性，而上天輔助保佑以匡其不逮矣。自天申之之意，乃言天之所申，正我之所修也。我不自修，天何申焉。故古人曰：命由我造，福自天申。信然。

故大德者必受命。
【字解】見前。
【節解】大德受命，信不誣也。歷觀古代聖君賢相無不如然。若舜若禹，起自庶民，尊為天子，因其先修大德，故上天始命以大任以教民化民也。湯武亦然，伐桀誅紂，以昭天公賞罰。故湯武為臣，而後居天子位者，以其有天子之大德也。桀紂之為君，不過獨夫而已，以其有天子之位而無天子之德。是以天之所重，重德不重位。故天命不常，惟有德者居之。茍失其德，非獨夫而何？獨夫之行，不足作萬民之首，故湯武伐桀誅紂，非湯武伐也，正天公假手以伐之也。然被天公假手之人，必有天子聖德，然後天公始假手也。假以誅伐，被假者，天必申以明命，以代其教民化民之任也。

子曰：無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子；父作之，子述之。
【字解】作：修德也。述：繼德也。
【節解】大哉！文王之無憂也，先祖積德，自己修德，子孫繼德，如是焉，文王又安所憂乎？始祖后稷教民稼穡，食為民天，濟民之生，功德浩大莫可名焉！故子子孫孫皆係憲憲令德者。至武王時，大德造極，天命攸歸，故奉天明命，親率六師以順伐逆，除殘暴之紂以濟生民倒懸。蓋武王伐紂，尊為天子，乃綜合先祖之大德也。

武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。
【字解】大：音泰，下同。纘：繼也。大王：王季之父也。緒：業也。戎衣：甲冑之屬。
【節解】后稷而後，歷代大德綿綿；至於武王乃綜合先祖之大德，以觀察當世之危運，順天之道，執天之行，身服戎衣，親率六師，以順伐逆，而誅無道之紂。其衷心在拯生民於水火，濟世界於康樂，此所謂先天下之憂而憂，後天下之樂而樂也。故承天明命，尊為天子，負教民化民之任，作萬民先覺者也。是以德溢四海，顯名咸慕，諸侯順之，萬民親之。宗廟饗之者，以其追慕先王之大德也；子孫保之者，以其保大德於常昭也。故周代盛德，古今無匹焉。是以武王伐紂之心，與后稷教民稼穡之心一也。

武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤一也。
【字解】追王之王去聲。末猶老也。周公：武王弟也。追：推意也。大王、王季公爵也，周公追尊為王焉。先公：組紺以上至后稷也。葬：喪禮也。期：週年也。
【節解】武王伐紂，受天明命，而居天子之位。然在受命為天子時，武王已末年矣。周公，武王弟也。成文王武王之大德，追念大王、王季及大王以上先公，以至於始祖后稷，均祀以天子之禮。此何禮也？慎終追遠一也，其慕先公之德二也。然無先祖累世積德，武王安能受天明命，以負先覺之任乎。由是觀之，先祖雖無天子之位而已有天子之德矣！此禮達乎諸侯、大夫，及士、庶民。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫；葬者，色身之終，色身之爵，不宜越焉。人爵者，天子之封；天子之封，乃上天明命，故不能越人爵，以悖乎天子之明命也。故葬以本爵，祀以子爵，此重天子明命矣。期喪者，列叔伯也，天子位極至尊，率土之濱莫非王臣，又安能服期喪乎！故而達乎大夫而後已焉。天子為萬民父母，天子之崩，故文武百官及士、庶人，應以三年之喪，達於天子也。及其父母之喪，則無貴賤一也。故周公定禮，以昭倫常之序；禮為四維之首，無禮則人心無度，將生紊亂。故禮者，報本追遠一也，倫常定序二也。禮之體用大矣哉！

子曰：武王、周公其達孝矣乎！
【字解】見前。
【節解】夫孝者，生以順心，歿以繼德。孝子知本，故能報本；逆子弗知本，故而忘本。人不孝，其他則無取焉！武王、周公繼先王之德，順天執天以行事，故夫子極贊其孝焉。

夫孝者，善繼人之志、善述人之事者也。
【字解】繼：接續也。
【節解】武王周公之所以稱大孝者，以其能繼先王之志；不但能繼先王之志，增益發揚先王之大德，以求造乎其極也。述者，傳述也。善於傳述先王之行，益揚先王之德，此武王周公，夫子之所以稱孝之處也。

春秋，修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。
【字解】修乃修理。陳乃排列。宗器：先公之遺物也。設者擺設。裳：下衣也。衣：上衣也。薦：進獻也。
【節解】春秋修其宗廟，何不在夏冬修其宗廟乎！此何意？春秋二季，氣溫性和，先王之德如春秋之溫焉；萬民沐德，如萬物處春風然。春秋之溫，正以祀先王之德也。宗器者，先王所重也；陳其先王宗器，先王所重亦即我之所重，此所謂先王之心印於我心，心心相印矣。裳衣者，先王所服也；先王大德參天地，贊化育，所服裳衣而亦有餘澤焉。先王裳衣我不敢服之，以其我德不及先王，何敢服先王裳衣乎！故不敢服之而珍藏之，於春秋祀先王時而陳設之，以悅先王之靈，以祀先王之德也。時食者，春祀用春食，秋祀用秋食，不敢違時令也。先王乃順天者，所祀之品安敢悖乎四時哉！此所為順天之時，養天之和也。

宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。
【字解】昭字為去聲。序乃次序。昭乃神主，在左邊者。穆乃神主，在右邊者。兄為昭，弟為穆，凡別尊卑，以此類推；子孫排班，亦按這定次序。爵乃官爵。辨乃分別。事乃職務。旅乃眾。酬乃報酬。逮乃到。燕乃宴會。毛乃以毛髮之色，別長幼為坐次也。齒：年數也。
【節解】宗廟中，同姓助祭之人，分左右之禮節，乃所以序昭穆之遠近也。外姓之人，按官爵分次序，乃所以分別貴賤也。有職務者，按職務分班次，乃所以分別人之賢能也。眾人互勸酒、酬答，下輩與長者敬酒，所以推恩於年幼也。祭畢宴會，按髮黑白以定坐位，所以分別年數也。

踐其位，行其禮，奏其樂；敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
【字解】踐猶履也。樂乃作樂。亡作歿解。
【節解】繼先王之志，踐先王之位。先王之禮，而我行焉；先王之樂，而我奏焉。蓋我深知先王修禮作樂之意也。故禮以節人，樂以和人，禮樂二字，不可得而分矣。先王所敬者，一乃上帝，二乃先公，而我敬其先王所尊；先王所愛者，一乃群臣，二乃士庶，而我愛其先王之所親。吾敬先王所尊，吾愛先王所親，正所以繼先王之志也。死者，先王之身；生者；先王之德。先王身雖歿，而先王之德猶昭昭在我耳目，所事正事先王之德焉。欲事先王之德，當何如也？不改其規，不變其度，繼先王之志，揚先王之德，如是始足以事先王也。若此則先王不死矣！事亡如事存者，與上意相同。故親在，養身順心；親歿，繼志揚德。若此，則孝之偉大始足以造乎其極也。

郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！
【字解】郊：祭天。社：祭地。上帝乃天地萬物之真宰也。禘：天子宗廟之大祭。嘗：乃一年四季之祭。秋祭名嘗，舉一季以作例也。
【節解】大哉！禮也。禮生寸心焉；寸心誠，則禮恭；寸心弗禮，則禮漫矣！郊社之禮，所以事上帝也；事上帝，正所以令人人以窮自性之大源也。上帝者，天地萬物之真宰。故一本曰理，由一本而散萬殊，分賦人身曰性。是以覺性之人，始明性之大源；既明性之大源，始能主敬存誠，盡禮於郊社矣。如性未覺，即行郊社之禮，則弗曉郊社之深意也。宗廟之禮，所以祀乎其先也；祀先者，非以虛禮祀先也，然則如何？須捫心自問：我在平日繼先王之志否？發揚先王之德否？繼先王之志，正所以自立志也；發揚先王之德，正所以自修德也。現在我之志立到何處？我之德修到何點？借祀先公之時，以告先王也，若此則始足以悅先王之靈，始足為祀先者也。郊社之禮，深研之，覺性窮理也；宗廟之禮，深研之，繼志揚德也。覺性窮理，非一人覺性窮理也，由明德而推薦親民之道焉。人人覺性，始曰窮理；一人覺性，安能謂窮理者乎！繼志揚德以教萬民，咸如之，則孝行昭著矣！如是治國，安不運諸指掌乎。

哀公問政。
【字解】哀公：魯君，名蔣。
【節解】哀公問政之意，不知問仁政也，問霸政也。蓋孔子教以文武之仁政，以希魯君修文武聖德，以作文武之君。

子曰：文、武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。
【字解】布乃分散。方乃木版。策乃竹版。息猶滅也。
【節解】試將政字拆而觀之，政者，正文也。何謂正文？性中具有之五德，即正文焉。但此正文，惟覺性者能之。故覺性者，率性中五德以行政，則曰仁政。迷性者，昧性中五德以行政，則曰霸政。蓋文王純德，武王大德，皆覺性以踐五德者；其為政之道，為千古之法，故孔子因之以告哀公焉。是以自覺謂之先覺，行政謂之覺後覺矣。或問曰：文武之政，具先生此論，得無太簡乎？吾笑應曰：君如不信，試將仁政之仁再看，仁者五德之首。簡言之，即自性也，如覺性以復先天賦我之仁，推及行政，始足為仁政也。茍迷自性，以昧先天賦我之仁，如此以行政，則即變仁政以為霸政矣。故文武之政，在未發前，則仁政在我自性中；既發後，則仁政布在方策矣，方策之政亦即我自性具有之政也，方策不過負先覺之任，以啟我之自覺也。是以其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。此語乃夫子感嘆，當世無覺自性，以推行仁政者，如哀公覺自性，修文武之德，行文武之政，則即文武而已矣。古聖云：舜何人也？予何人也？有為者亦若是焉。哀公非不能也，惟不行焉，夫子之言，蓋願哀公為文武之君，魯國有西岐之風，此夫子之所深願者也。

人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。
【字解】夫：音扶。敏：速也。蒲盧即蒲葦，易於生長者。
【節解】何謂人道？何謂天道？人道者，天道之初徑也；天道者，人道之造極也。無初徑安能造極乎！故人道天道，其析在此焉。文武仁政，始由人道為立身之本。然性不覺，恐人道亦難盡備矣。或問曰：先生註上節，言文武之仁政，在覺自性，在復先天大仁上，此又言仁政始由人道，何其自相矛盾也。吾曰：汝知一不知二，覺自性以復先天之仁，此內聖之功。人道者，內聖外推之初步，造乎其極，曰外王也。是以捨人道則內聖之功弗足，相距仁政則遠矣。人道者何？其宗乃孝乃悌，力行孝悌則人道備焉。如是則家齊，家齊而後國治，此相因而至者。盡其人道，推及萬民，則為政速於置郵而傳命矣。地道敏樹者，地道一氣，萬物皆生，覺自性，修人道，而推及其政者，猶地之生萬物之敏是也。故覺性本也，為政末也，本立而道生焉。如是為政豈不如蒲盧之速乎？深願為民父母者，將以迴光返照歟。

故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
【字解】見前。
【節解】是以仁政者，仍備盡人道之人而推行焉。取人以身者，言欲取人道，必須先修其身；欲修其身，必須先覺身中天道。何謂身中天道？曰自性也。克念覺性，率性中五德以實踐親民之道，此謂欲將我之身中天道臻於至理，必須代天宣化，以行大仁於天下也。不推大仁於天下，則自身之天道，不足為天道矣。

仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。
【字解】殺：去聲，別也。等：次序也。
【節解】仁者，先天理也；人者，後天身也。先天之仁賦於後天之身，先後合一，始曰一人。不過先天之仁落於後天，心物澎湃，隨蔽其覺矣。如慎心物於隱微，覺性圓明，則先天之仁遂露焉。親親之為大者，有二層之大也，性親真理；身親父母，先後各親其親，此親親之大矣。然性親真理者何？覺自性，修圓明，則臻至理矣！身親父母者何？順其心，養其身，則備孝道矣！以上釋親親之為大者，此大學明德之道也。義者，自性之用也。人各具性，以我性中能事，啟示人人自性，則無不宜也。人人自性皆賢也，不過受氣慾之蔽，隨失其尊嚴。故覺自性，尊性中天道以踐五德，推廣行遠，使人人各尊其賢，此所謂親民之功也。尊賢之大亦有此二層論焉，親親之殺，分親遠近也。遠近者，賢愚之分；賢者則近道，愚者則遠道矣。雖有賢愚之判，然各親其親則一也。尊賢之等者，有智賢之判焉；賢者，應以父禮師禮事之；智者不過以兄弟之禮待之而已。是以由親親尊賢之先天理，而生出後天禮也；後天之禮盡備，則仍歸先天理矣。

故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。
【字解】見前。
【節解】此君子非成德之君子，乃指初入德者，必須恪奉格致之功，次第不紊，矢志作去，內聖具足，則身不修而自修矣。事親之道，前節詳載，無容重贅焉。然欲思事親，不可以不知人道，是以倫常日用莫非皆道。五恩乃人道之大者，報五恩則人道備矣。然欲盡人道，則不可以不知天道。夫天道者何？自性之天道也。然具現在時勢而論，人道盡備，不可以不知天時。古人曾云：識時務者為俊傑。天時不知，則錯失良機矣。或問曰：先生曰良機，何良機也？吾曰：斯時也，天道降世，拯救善良，指破人人身中天道，以期群性達本還原，臻無極以朝先天也。噫！如錯失良機，縱汝人道盡備，亦難登峯造極矣。我切比喻焉，如一讀書人，學問飽富，不入科場，則名難昭矣！此之謂也。

天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達道也；知、仁、勇三者，天下之達德也；所以行之者，一也。
【字解】知：去聲。昆作兄解。
【節解】大哉！儒旨。以庸德庸言之五倫，為天下之達道也。夫達道者，天下古今所共由之路，即書所謂五倫。孟子所謂：父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信是也。是以五倫誰無有焉？誰盡備焉？此所謂日常應用平庸之道，而盡備者則鮮矣。是以盡備五倫全道，則自合天道矣。天道者何？以道寓焉，世人猶未警也！夫知仁勇者，知所以知此也，仁所以體此也，勇所以強此也。三達德係由五達道所生，故道為德母，德乃道子；無道焉能生德哉！所以五達道未備，而欲行三達德者，則捨本逐末矣。然知仁勇推廣行遠之道，我切詳解焉：知者，明知也。明者何？日月之明矣！如私慾不淨盡，則天理不流行。私慾者，雲霧也；天理者，日月也。雲霧不徹底清掃，則自性不能復日月之明，我智不足為明智也。故覺性者，則明於知人；然有何憑可作證乎？子曰：若由也，不得其死然。此孔子先知之智，孟子曰：死矣盆成适。此孟子先知之智，是以明智無他巧技，惟克念覺性者能之。如恪奉格物之章以覺自性，此明智，不期其得而自得矣。此智決非工於翰墨，善於將將，將兵之智，故大智若愚如顏子然，藏璞玉以待沽，惜當世未逢其時耳。然明智保身，可以行道，猶孔孟之周遊，講仁談義，盡性能事，勞怨不避，則始足以為明智也。仁者無不愛也，然無不愛，猶未造仁之極。道德經云：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗，不仁者，正天地聖人之大仁也。天地之生物為大仁，而伐物亦為大仁。此何理？天地生物之為大仁者，人人曉之，復何言哉！伐物之為大仁者，我切比喻焉：如五穀然，秋收之以待春生；如秋不收，則五穀靡爛於田，來春將何生焉？故秋收之，內蘊春生也。伐物者，正所以成物也。由是觀之，天地伐物，豈不亦曰大仁乎。嗚呼！具整個大元會來論，斯時正未會大秋也，與五穀之秋收同理。或問曰：先生言伐之，正所以成之。然則罹劫者莫非即成之者乎。吾搖手曰：大非然！大非然！天公之所以降劫者，乃警世俗；人心不古之士速於回心向善，捷登道岸，廣建聖業，然後始為成也。天雖降劫，然不欲人罹劫。劫者，乃上天促人向道之具，世人弗識天公之意，不改過以自新，正如五穀之不實者，來春種已絕矣！又安能成乎。蓋天地伐物之為大仁者，乃指植物而言，如以天時論，伐物者劫也，降劫以警世，促人向道，此非天公之大仁者何？世人弗識，何勝浩嘆！勇者，非匹夫之勇，如文王一怒而安天下之民，此勇之大也。夫勇者，恨人人不覺性，恨世界不清平，深究源弊，乃道之不行，道之不明之咎。然人能弘道，非道弘人。明此理，則捨己以拯萬民，克己以覺群性；如湯武伐桀誅紂。孔孟亂世周遊，皆大勇也。是以三達德為用，五達道為體；體用兼備，仍歸於一理矣。

........待續